Kashrut
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Kashrut (também kashruth ou Cashrut, כַּשְׁרוּת) é o conjunto de judeus leis dietéticas . Alimentos que podem ser consumidos de acordo com aHalachá (lei judaica) é chamada de kosher em Inglês, a partir do Ashkenazi pronúncia do hebraico termo kasher (כָּשֵׁר), que significa "ajuste" (neste contexto, próprios para o consumo). Alimentos que não está de acordo com a lei judaica é chamada treif ( iídiche : טרייף ou treyf, derivado do hebraico טְרֵפָה trēfáh). Kosher também pode se referir a qualquer coisa que está apto para utilização ou corrigir de acordo com a Halachá, como umHanukiyah (candelabro de Hannukah ), ou uma sucá (a Sucot cabine). A palavra tornou-se kosher Inglês vernacular, um coloquialismo sentido próprio, legítimo, verdadeiro, justo, nem aceitável. [1] [2]
Entre as inúmeras leis que fazem parte do kashrut são as proibições sobre o consumo de animais impuros (como carne de porco ea maioria dosinsetos , com exceção dos grilos e gafanhotos), misturas de carne e leite, eo mandamento para abate mamíferos e aves de acordo com para um processo conhecido como shechita . A maioria das leis básicas da kashrut são derivados da Torá 's livros de Levítico e Deuteronômio . Os detalhes e aplicação prática, no entanto, é estabelecido na lei oral (eventualmente codificada na Mishnah e Talmud ) e desenvolvidas na literatura rabínica posterior. Enquanto a Torá não declarar a justificativa para a maioria das leis Kashrut, muitas razões têm sido sugeridas, incluindo filosófica, prática e higiênica.
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[ editar ]alimentos proibidos
Ver artigo principal: alimentos Kosher
As leis de kashrut podem ser classificados de acordo com a origem da proibição (bíblica ou rabínica) e se a proibição diz respeito ao alimento em si ou uma mistura dos alimentos. [3]
Biblicamente alimentos proibidos incluem: [3]
- Não casher animais e aves (com base em Levítico 11:3-8 e Deuteronômio 14:3-21): mamíferos requerem certas características de identificação (cascos completamente fendidos e ruminantes sendo), enquanto que as aves requerem uma tradição que eles podem ser consumidos. Peixes exigem escamas e barbatanas. Todos os invertebrados não são kosher para além de um certo tipo de gafanhoto em que a maioria das comunidades não têm uma tradição clara. Não répteis e anfíbios são kosher.
- Carrion (neveilah): carne de um animal kosher que não foi abatido de acordo com as leis da shechita.
- Feridos (tereifah): um animal com um defeito significativo ou lesão, tal como um osso fracturado ou tipos particulares de aderências pulmonares
- Sangue (dam): sangue de mamíferos e aves kosher é removido através de salga, com procedimentos especiais para o fígado , que é muito rico em sangue
- Gorduras particulares ( cheilev ): peças específicas da gordura abdominal de bovinos, caprinos e ovinos devem ser removidos por um processo chamado nikkur
- O nervo torcido ( gid hanasheh ): o nervo ciático , como, segundo a Bíblia (Gênesis 32:33) o patriarca Jacó foi danificado quando ele lutou com um anjo, não pode ser comido e é removido pornikkur
- Membro de um animal vivo (sempre min ha-chai): de acordo com Gênesis 9:4, um membro arrancado de um animal que ainda está vivo não pode ser consumida; esta lei é considerada aplicável mesmo aos não-judeus
- Alimentos Untithed (tevel): produzir da Terra de Israel exige a eliminação de certos dízimos, que nos tempos antigos foram dadas ao Cohanim (sacerdotes), levitas e os pobres ( terumah ,Maaser rishon e ani Maaser respectivamente)
- Frutas durante os primeiros três anos ( orlá ): de acordo com Levítico 19:23, fruto de uma árvore nos primeiros três anos após o plantio não pode ser consumido (tanto na Terra de Israel e da diáspora)
- Grão Novo ( chadash ): em Levítico 23:14 a Bíblia proíbe grão recém-cultivada (plantada depois da Páscoa do ano anterior) até o segundo dia da Páscoa, não há debate sobre se esta lei aplica-se a grãos cresceu fora da Terra de Israel
- Vinho de libação ( yayin nesekh ): vinho que pode ter sido dedicado a práticas idólatras
Misturas biblicamente proibidos incluem: [3]
- Misturas de carne e leite (basar ser-chalav): Essa lei deriva da interpretação ampla do mandamento de não "cozinhar o cabrito no leite de sua mãe" (Êxodo 23:19, 34:26 e Deuteronômio 14:21); outro não-kosher alimentar pode ser utilizado para outro benefício (por exemplo, vendida para não-judeus), mas as misturas de carne e leite são proibidos mesmo no que diz respeito ao outro benefício
- Plantas cultivadas em conjunto ( kilayim ): na Terra de Israel são as plantas a serem cultivadas separadamente e não em estreita proximidade. Uma subdivisão específica desta lei é kil'ei ha-kerem, a proibição de plantar qualquer grão de vegetal perto de uma videira ; essa lei se aplica em todo o mundo, e não se pode tirar partido da produção
Alimentos proibidos pelos rabinos incluem: [3]
- Não-judeu de leite (chalav Akum): leite que pode ter uma mistura de leite de animais não-kosher (veja abaixo pontos de vista atuais sobre esta proibição)
- Não-judeu queijo (gevinat Akum): queijo que pode ter sido produzido com não-kosher coalho
- Não-judeu vinho (stam yeinam): vinhos que, embora não produzidos para fins idólatras, de outra forma ter sido derramado para tal fim ou, alternativamente, quando consumida levará a casamento
- Alimentos cozidos por um não-judeu (bishul Akum): esta lei foi promulgada por preocupações de casamento
- Não-judeu pão (pat Akum): esta lei foi promulgada por preocupações de casamento
- Risco para a saúde (sakanah): certos alimentos e misturas são considerados um risco para a saúde, tais como misturas de peixe e carne
[ editar ]animais permitidos e proibidos
Apenas carne de espécie em particular é permitido. Mamíferos que ambos mastigam sua ruminação ( ruminam ) e possuem cascos fendidos podem ser kosher. Animais com uma característica, mas não o outro (o camelo , o hyrax ea lebre , porque eles não possuem cascos fendidos, eo porco , porque não rumina) são especificamente excluídas ( Levítico 11:3-8 ). [4] [5 ] Em 2008, uma decisão rabínica determinou que girafas e seu leite é elegível para ser considerado kosher. A girafa tem cascos fendidos e ambos mastiga sua rumina, características de animais considerados kosher. Descobertas de 2008 mostram que coalha o leite girafa, que satisfaçam os padrões kosher. Embora kosher, a girafa não é abatido hoje, porque o processo seria muito caro. Girafas são difíceis de controlar, e sua utilização para alimentos poderia causar espécie a tornar-se ameaçadas de extinção. [6] [7] [8]
Não-kosher pássaros estão listados em definitivo ( Deuteronômio 14:12-18 ), mas as referências exatas zoológicos são contestados e algumas referências referem-se a famílias de aves (24 são mencionados). A Mishnah [9] refere-se a quatro sinais fornecidos pelos sábios . [10] Em primeiro lugar, uma Dores (ave predatória) não é kosher. Além disso, as aves kosher possuir três características físicas: um dedo do pé extra [ clarificação necessária ], um zefek ( colheita ), e uma korkoban (moela) com um destacável lúmen . No entanto, os indivíduos judeus são proibidos de apenas aplicar estes regulamentos sozinha, uma tradição estabelecida (Masorah) é necessária para permitir que as aves para ser consumido, mesmo que possa ser comprovado que eles se encontram todos os quatro critérios. [11] A única exceção a isso é peru. Houve um tempo em que certas autoridades considerados os sinais suficientes, para que os judeus começaram a comer esse pássaro sem Masorah porque possui todos os sinais (simanim em hebraico) e não há um lugar para este [ esclarecimentos necessários ] na lei judaica. [ carece de fontes? ] Em Karaite judaísmo , existem vários pareceres sobre a galinha. Karaites primeiros evitado frango porque não foi especificamente listado como permitido na Torá. Hoje, Hakham Meir Rekhavi argumentou que o frango é kosher porque é um membro da mesma forma como codorna , Galliformes . [12] No entanto, Hakham Avraham Qanai argumenta que não é kosher porque não está claro se ela está listada em qualquer permitido ou proibido pássaros. Ele refuta o argumento usando argumentos taxonômicos, dizendo que a Torá não daria dois exemplos de aves de mesma ordem, pombas e pombos emColumbiformes . [13]
Os peixes devem ter barbatanas e escamas para ser kosher ( Levítico 11:9-12 ). marisco e outros peixes de água não- fauna não são kosher. [14] Aqui está uma lista de espécies de peixes kosher . Insetos não são kosher, exceto para certas espécies de gafanhotos kosher . [15] Geralmente qualquer animal que come outros animais, se eles matam sua comida ou comer carniça (Levítico 11:13-31 ), não é kosher, bem como qualquer animal que foi parcialmente comidos por outros animais (Êxodo 22:30 / Êxodo 22:31 ).
| Classes | Imundo |
| Mamíferos | Carnívoros; Animais que, ou não ruminam ou que não tenham cascos fendidos (ou seja, o camelo , o hyrax , a lebre eo porco) |
| Aves | Aves de rapina; catadores |
| Répteis | Todos os répteis são impuros (assim como anfíbios ) |
| Animais de água | Aqueles que não têm tanto barbatanas e escamas |
| Insetos | Todos, excepto em particular gafanhoto que, de acordo com a maioria não pode ser identificado hoje |
[ editar ]Separação de carne e leite
Carne e leite (ou derivados) não pode ser misto ( Deuteronômio 14:21 ), no sentido de que a carne e produtos lácteos não são servidos na mesma refeição, servida ou cozidos nos mesmos utensílios, ou armazenados juntos. Judeus observantes têm conjuntos separados de pratos e cozinhas, por vezes, diferentes, para carne e leite, e esperar em qualquer lugar entre um e seis horas após comer carne antes de consumir produtos lácteos. [16] Os utensílios milchig e fleishig e pratos são comumente referido iídiche delimitações entre laticínios carne (lit. leitoso e carnudo)utensílios e pratos e, respectivamente. [17]
[ editar ]abate Kosher
Mamíferos e aves devem ser abatidos por um indivíduo treinado (a shochet ) utilizando um método especial de abate, shechita ( Deuteronômio 00:21 ). Entre outras características, shechita abate corta a veia jugular , artéria carótida , esôfago e traquéia , em um movimento de corte único e contínuo com um, unserrated afiada faca . A avaria de qualquer destes critérios torna a carne do animal inadequada. O corpo deve ser verificada após o abate, para confirmar que o animal não tinha qualquer condição médica ou deficiência que possa ter causado a morte de sua própria vontade dentro de um ano, o que tornaria a carne imprópria. [18] Estas condições (treifot) incluem 70 diferentes categorias de lesões, doenças e anomalias, cuja presença torna o animal não-kosher. É proibido consumir certas partes do animal, tais como certas gorduras ( chelev ) e osnervos ciáticos das pernas. Enquanto o sangue tanto quanto possível, deve ser removido ( Levítico 17:10 ), através do processo kashering; isso geralmente é feito através de maceração e salga a carne, mas os órgãos ricos em sangue (o fígado .) são grelhados sobre uma chama aberta [19]Peixe (e gafanhotos, para os judeus sefarditas que concordam que ambos são kosher e comestíveis) deve ser morto antes de ser consumido, mas nenhum método particular tem sido especificado na lei judaica.
[ editar ]utensílios Kosher
Utensílios usados para alimentos não-casher se tornar não-kosher, e fazer comida kosher, mesmo de outra forma preparada com os não-kosher.Alguns utensílios tais, dependendo do material de que são feitos a partir de, podem ser feitos de forma adequada para a preparação de alimentos kosher novamente por imersão em água a ferver ou pela aplicação de um maçarico. Alimentos preparados por judeus de uma forma que viola o Shabat (sábado) não podem ser consumidos até o Shabat é longo. [20]
[ editar ]leis da Páscoa
Pessach (Páscoa) tem regras dietéticas especiais, a mais importante das quais é a proibição de comer pão levedado ou derivados deste ( chametz , Êxodo 12:15 ). Utensílios utilizados na preparação e servir chametz também são proibidos Páscoa a menos que tenham sido limpos (kashering). [21] judeus observantes manter conjuntos separados de utensílios de carne e produtos lácteos para a Páscoa usar apenas. Além disso, alguns grupos seguem várias restrições alimentares na Páscoa que vão além das regras de kashrut, como não comer gebrochts ou alho .
[ editar ]Produção da Terra de Israel
Regras bíblicas controlar o uso de produtos da agricultura. Para produzir crescido na Terra de Israel uma versão modificada dos bíblicos dízimo deve ser aplicado, incluindo Terumat HaMaaser ,Rishon Maaser , Sheni Maaser , e Ani Maaser (produtos untithed é chamado tevel ), o fruto dos três primeiros anos de uma da árvore crescimento ou replantio são proibidos para comer ou qualquer outro uso como orlá ; [22] produzir crescido na Terra de Israel sobre o sétimo ano é Shviit , e menos gerida com cuidado é proibido, como a violação do Shmita (Ano Sabático). Algumas regras de kashrut não são universalmente observado: a regra contra comer chadash (novo grão) antes do dia 16 do mês Nisan , muitos sustentam que esta regra não se aplica fora da Terra de Israel.
[ editar ]Vegetais
Muitos restaurantes vegetarianos e produtores de alimentos vegetarianos adquirir um hechsher de certificação, que uma organização rabínica tenha aprovado seus produtos como sendo kosher.O hechsher geralmente atesta que determinados vegetais foram verificados para a infestação de insetos e medidas foram tomadas para garantir que o alimento cozido atende aos requisitos debishul Yisrael . Vegetais como alface , repolho , brócolis e couve-flor devem ser verificados para a infestação do inseto. O procedimento adequado para inspeção e limpeza varia de acordo com as espécies, condições de crescimento e vistas de rabinos individuais.
[ editar ]Pareve alimentos
Veja também: Ovos Kosher
Alguns processos de converter uma carne ou produtos lácteos em um pareve (nem carne nem produtos lácteos) um. Por exemplo, o coalho é às vezes feita a partir de lonas de estômago, mas é aceitável para fabricar queijo kosher, [23] , mas esses queijos não pode ser aceitável para alguns vegetarianos, que iria comer queijo feito somente a partir de um coalho vegetariano. O mesmo aplica-se a kosher gelatina , um produto de origem animal, supostamente derivado de fontes animais kosher. Outros gelatina como produtos de fontes não animais, tais como ágar-ágar ecarragenano são pareve, por natureza, gelatina de peixe é derivado de peixe e, portanto, (como todos os produtos de peixe kosher) pareve.. ovos também são considerados pareve apesar de ser um produto de origem animal; Maionese , por exemplo, é normalmente marcado "pareve", apesar de por ovos contendo definição.
Alguns processos de converter uma carne ou produtos lácteos em um pareve (nem carne nem produtos lácteos) um. Por exemplo, o coalho é às vezes feita a partir de lonas de estômago, mas é aceitável para fabricar queijo kosher, [23] , mas esses queijos não pode ser aceitável para alguns vegetarianos, que iria comer queijo feito somente a partir de um coalho vegetariano. O mesmo aplica-se a kosher gelatina , um produto de origem animal, supostamente derivado de fontes animais kosher. Outros gelatina como produtos de fontes não animais, tais como ágar-ágar ecarragenano são pareve, por natureza, gelatina de peixe é derivado de peixe e, portanto, (como todos os produtos de peixe kosher) pareve.. ovos também são considerados pareve apesar de ser um produto de origem animal; Maionese , por exemplo, é normalmente marcado "pareve", apesar de por ovos contendo definição.
Kashrut tem procedimentos pelos quais os equipamentos podem ser limpos de seu uso não-kosher anterior, mas que podem ser inadequados para pessoas com alergias, vegetarianos, ou adeptos de outros estatutos religiosos. Por exemplo, equipamento de produção de leite pode ser bem limpo o suficiente para que os rabinos conceder o estatuto de pareve de produtos fabricados com ela. No entanto, alguém com uma forte sensibilidade alérgica aos produtos lácteos pode ainda reagir ao resíduo de leite, e é por isso que alguns produtos que estão legitimamente Pareve levar "Milk" advertências.
[ editar ]Declarações
[ editar ]explicações filosóficas
A filosofia judaica divide o 613 mitsvot em três grupos de leis que têm uma explicação racional e, provavelmente, ser decretada pela maioria das sociedades ordenado (Mishpatim), as leis que são entendidos depois de ser explicado, mas não seria legislado sem comando da Torá, (edot) e leis que não têm uma explicação racional (chukim). Alguns estudiosos judaicos dizem que cashrut devem ser classificados como leis para as quais não há explicação particular, uma vez que a mente humana nem sempre é capaz de entender as intenções divinas. Nessa linha de pensamento, as leis dietéticas foram dadas como uma demonstração de autoridade de Deus e do homem deve obedecer sem perguntar o porquê. [24] No entanto, Maimônides acreditava que os judeus foram autorizados a procurar razões para as leis da Torá. [25]
Alguns teólogos dizem que as leis de kashrut são simbólicos na personagem: animais kosher representam virtudes , enquanto os não-kosher animais representam os vícios . O primeiro século aC Carta de Aristeu argumenta que as leis "foram dadas ... para despertar pensamentos piedosos e formar o caráter". [26] Esta visão reaparece nos prolixos alegorias de Philo de Alexandria e nos escritos dos primeiros cristãos Padres da Igreja . Esta hipótese simbolismo apresenta na obra do século 19 Rabino Samson Raphael Hirsch .
A Torá proíbe "fervendo o garoto (cabra, ovelha bezerro,) no leite de sua mãe", uma prática vista como cruel e insensível.
Hassidismo acredita que a vida cotidiana está impregnada de canais de ligação com a Divindade , a ativação do que vê como ajudar o Divina Presença a ser atraídos para o mundo físico; [27]Hasidism argumenta que as leis alimentares estão relacionados à forma como esses canais, denominado faíscas de santidade, interagir com diversos animais.
De acordo com os ensinamentos do hassidismo, faíscas de santidade são lançadas sempre que um judeu manipula qualquer objeto por um motivo santo (que inclui comer); [28] . no entanto, nem todos os produtos de origem animal são capazes de liberar suas centelhas de santidade [29] A Hasidic argumento é que os animais estão imbuídos de sinais que revelam a liberação dessas faíscas, e os sinais são expressos na categorização bíblica da ritualmente limpa e ritualmente impuro; [30]
De acordo com o teólogo cristão Gordon J. Wenham , o objetivo do kashrut foi para ajudar os judeus manter uma existência distinta e separada de outros povos, ele diz que o efeito das leis foi o de evitar a socialização e casamentos com não-judeus, impedindo a identidade judaica de sendo diluído. [31] Wenham argumentou que, desde o impacto das leis alimentares foi um assunto público, isso teria ligação judaica maior para eles como uma lembrança do estado distinto de judeus. [31]
[ editar ]explicações Saúde
Enquanto Kashrut antecede a teoria do germe certas regras parecem proteger a saúde humana. Proibições de consumir carniça comedores (Levítico 11:31) ou o uso de copos e recipientes em que os animais morreram (Levítico 11:31-32) pode ser visto como prevenir a doença. Da mesma forma, as regras de processamento de carne, tais como Glatt, a exigência de que pulmões ser verificado para ser livre de aderências, iria ajudar a prevenir o consumo de animais que tinham sido infectadas com tuberculose. Da mesma forma, a proibição de abate de animais inconscientes impediria certos animais doentes e possivelmente infecciosa de ser consumido. A proibição contra comer porcos (Levítico 11:3-8) é a preponderância de parasitas (por exemplo, tênia , triquina ) em suínos. A proibição de comer as colheitas dos primeiros três anos eo sétimo ano (Levítico 19.23-25; 25:3-5) pode ser visto como deixar o solo reconstituir de modo que a colheita não está esgotado de nutrientes.
Houve tentativas para fornecer suporte empírico para a visão de que as leis alimentares judaicas têm um benefício de saúde mais abrangente ou propósito, um dos primeiros a ser de Maimonidesem seu Guia para os Perplexos . Em 1953, David Macht , um judeu ortodoxo e defensor da teoria da previsão científica bíblica , realizada toxicidade experimentos em muitos tipos de animais e peixes. [32] Sua experiência envolveu tremoço mudas sendo fornecido com extratos da carne de vários animais; Macht informou que em 100% dos casos, extratos de carne ritualmente impuroinibiu o crescimento da muda mais do que o de carnes ritualmente limpa. [33] Ao mesmo tempo, essas explicações são controversos. Lester L. Grabbe Scholar, escrevendo no Comentário Bíblico Oxford sobre o Levítico, afirma que "[a] n explicação agora quase universalmente rejeitada é que as leis nesta seção [Levítico 11-15] têm higiene como base. Apesar de alguns dos leis de pureza ritual correspondem aproximadamente a idéias modernas de limpeza física, muitos deles têm pouco a ver com higiene. Por exemplo, não há evidências de que os "impuros" os animais são intrinsecamente maus, para comer ou para ser evitado em um clima mediterrânico, como por vezes é afirmado ". [34]
[ editar ]Supervisão e marketing
[ editar ]Hashgacha
Certos alimentos devem ser preparados, no todo ou em parte por judeus. Isto inclui vinho , [35] certos alimentos cozidos ( bishul Akum ), [36]queijo ( gvinat Akum ), e segundo alguns também manteiga (chem'at Akum); [37] produtos lácteos (em hebraico: חלב ישראל chalav Yisrael "leite de Israel"); [37] [38] e pão ( Pat Yisrael ). [39]
[ editar ]normas de rotulagem de produtos
Para mais detalhes sobre este tópico, consulte Hechsher .
Apesar de ler o rótulo dos produtos alimentares pode identificar, obviamente, não-kosher ingredientes, alguns países permitem que os fabricantes de omitir a identificação de certos ingredientes. Tais "escondidos" ingredientes podem incluir lubrificantes e aromas , entre outros aditivos , em alguns casos, por exemplo, o uso de aromas naturais, estes ingredientes são mais propensos a ser derivada a partir de substâncias não-kosher[ citação necessário ]. Além disso, certos produtos, tais como peixes, têm uma alta taxa de erro de rotulagem , que pode substituir um peixe não-kosher em um pacote rotulado como uma espécie de peixe kosher. [40]
Os produtores de alimentos e aditivos alimentares podem contactar as autoridades religiosas judaicas de ter seus produtos certificados comokosher: este seria mais provável envolver uma visita às instalações de fabricação por um comitê de uma organização rabínica, em vez de um rabino individual, a fim de inspecionar a métodos de produção e conteúdo, e se tudo estiver suficientemente kosher um certificado será emitido.
Os fabricantes, por vezes, identificar os produtos que receberam essa certificação pela adição de determinados símbolos gráficos para o rótulo.Estes símbolos são conhecidos no judaísmo como hechsherim . Devido às diferenças nos padrões de kashrut realizadas por diferentes organizações, a hechsheirim de certas autoridades judaicas às vezes pode ser considerada inválida por outras autoridades judaicas[ carece de fontes? ], as marcas de certificação dos rabinos e organizações são muito numerosas para a lista, mas um dos o mais comumente usado nos Estados Unidos da América é o da União das Congregações Ortodoxas , que usam um U dentro de um círculo, simbolizando as iniciais de União Ortodoxa. A K única é usado às vezes como um símbolo para kosher, mas já que muitos países não permitem que as cartas sejam marca registrada (o método pelo qual os outros símbolos são protegidos contra mau uso), ele só indica que a empresa produtora do produto afirma que é kosher .
Muitos dos símbolos de certificação acompanhados por letras adicionais ou palavras para indicar a categoria do produto, de acordo com a lei religiosa judaica, a categorização pode entrar em conflito com as classificações legais, especialmente no caso de alimentos que a lei religiosa judaica considera como laticínios, mas legal classificação não.
- D-Dairy
- M de carne, incluindo aves
- Pareve Food-que não é nem carne nem leite
- Peixe
- P- Páscoa relacionada com (P não é usado para Pareve)
Em muitos casos, a supervisão constante é necessária porque, por várias razões, tais como mudanças nos processos de fabricação, produtos que antes eram kosher pode deixar de ser assim.Por exemplo, um óleo lubrificante kosher pode ser substituído por um contendo de sebo , o que muitas autoridades rabínicas ver como não-kosher. Tais mudanças são frequentemente coordenadas com a organização supervisão rabino, ou de supervisão, para garantir que novas embalagens não sugere qualquer hechsher ou kashrut. Em alguns casos, no entanto, existências de pré-impressos etiquetas com o hechsher podem continuar a ser utilizado no produto agora não-kosher. Um activo videira entre a comunidade judaica discute quais os produtos que estão agora questionável, bem como produtos que se tornaram kosher mas cuja rótulos têm ainda de transportar o hechsher. Alguns jornais e revistas também discutir produtos kashrut.
Muitos cremes de café vendidos atualmente nos Estados Unidos são rotulados como "não lácteos", mas também tem um "D" ao lado de sua hechsher, o que indica um estado de laticínios. Isto é por causa de um ingrediente (geralmente de caseinato de sódio ), que é derivada do leite. Os rabinos categorizar como lacticínios que não pode ser misturado com a carne, mas o governo dos EUA considera que não possuem o valor nutricional do leite.
Os produtos rotulados kosher estilo são produtos não kosher que têm características de alimentos kosher, como toda a carne- cachorros-quentes , [41] ou são aromatizados ou preparada de uma maneira consistente com Ashkenazi práticas, como picles de endro . [42] A designação refere-se geralmente para delicatessen itens.
[ editar ]História de marketing kosher
Em 1911, a Procter & Gamble foi a primeira empresa a anunciar que o seu produto, Crisco, era kosher. Durante as próximas duas décadas, empresas como a Bagels credor e Maxwell House ,Manischewitz e Império evoluiu e deu ao mercado kosher mais espaço nas prateleiras. Na década de 1960, hebraico Nacional hotdogs lançou um "nós respondemos a uma autoridade superior" campanha para atrair judeus e não-judeus. Daquele ponto em diante, kosher se tornou um símbolo para a qualidade e valor. O mercado kosher expandiu rapidamente, e com ele mais oportunidades para produtos kosher. De acordo com Menachem Lubinsky, fundador da feira Kosherfest comércio, pode haver até 14 milhões de consumidores kosher e US $ 40 bilhões em vendas de produtos kosher nos EUA.
[ editar ] UsoLegal
Ver artigo principal: As leis civis sobre Kashrut
Normas de publicidade leis em várias jurisdições proíbem o uso do kosher frase na rotulagem de um produto, a menos que possa ser demonstrado que o produto está em conformidade com leis dietéticas judaicas, no entanto, as qualificações legais para a conformidade com leis dietéticas judaicas são geralmente definidos de forma diferente em diferentes jurisdições . Por exemplo, em alguns lugares, a lei pode exigir que um rabino certificar a natureza kashrut, em outros, as regras do kosher são totalmente definidos em lei, e em outros ainda, é suficiente que o único fabricante acredita que o produto está em conformidade com regulamentos dietéticos judaicos . Em vários casos, as leis que restringem o uso do termo kosher foram posteriormente determinado a ser interferência religiosa ilegal.
[ editar ]Sociedade e cultura
[ editar ]Adesão
Cerca de um sexto dos judeus norte-americanos manter a dieta kosher. [43] Muitos judeus observam cashrut parcialmente, abstendo-se de carne de porco ou de marisco, ou não beber leite com um prato de carne. Alguns mantêm kosher em casa, mas vai comer em um restaurante não-kosher. Judeus compreendem apenas cerca de 20% do mercado para o alimento kosher nos Estados Unidos. Um segmento não-judeu considerável da população vê a certificação kosher como uma indicação de salubridade. Vegetarianos estritos, muçulmanos, hindus e pessoas com alergias a alimentos lácteos, muitas vezes consideram a designação kosher-pareve como uma garantia de que um alimento não contém ingredientes de origem animal, incluindo leite e todos os seus derivados, [44] , embora os produtos ainda pode conter peixes ou ovos.
[ editar ]Lingüística
כשר em meios antigos hebreus, ser vantajoso, próprio, adequado, ou ter sucesso [45] de acordo com a Brown-Driver-Briggs Léxico Hebraico e Inglês. Em hebraico moderno, que, geralmente, refere-se a Kashrut, mas às vezes também pode significar "bom".
Por extensão, kosher passou a significar legítimo, aceitável, admissível, genuíno e autêntico. [1] [2] [46] Por exemplo, o Talmude Babilônico usa kosher no sentido de virtuoso, quando se refere aoeu Dãrayavahush (conhecido em Inglês, através do latim , como Darius) como um "rei kosher"; Darius, um persa do rei, assistido na construção do Segundo Templo . [47]
A palavra kosher é também parte de alguns nomes de produtos comuns. Algumas vezes é utilizado como uma abreviatura do koshering, significando que o processo para fazer alguma coisakosher, por exemplo, sal kosher é uma forma de sal com cristais de forma irregular, o que torna particularmente adequado para a preparação de carne de acordo com as regras de kashrut,porque o aumento área de superfície dos cristais de sangue absorve mais eficaz. Em outras vezes ele é usado como sinônimo de tradição judaica, por exemplo, um kosher dill pickle é simplesmente uma calda feita de forma tradicional judaica de Nova York picles fabricantes, usando uma adição generosa de alho para a salmoura, [48] e não é necessariamente compatível com as tradicionais leis alimentares judaicas. [49]
[ editar ]Ver também
- Sábado preparação de alimentos
- Comparação de islâmicos e judeus leis dietéticas
- Culinária judaica
- Alimentos Kosher
- Imposto Kosher
[ editar ]Referências
- ^ um b Eric Partridge, Tom Dalzell, Terry Victor (2006). The New Partridge Dicionário de Inglês Slang e não convencional: Volume 2, JZ . Taylor & Francis. pp 388. ISBN 0-415-25938-X .
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- ^ Bavli Chullin 3:22–23
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- ^ Stern, the author of How to Keep Kosher: A Comprehensive Guide to Understanding Jewish Dietary Laws, is one of a million or so American Jews (out of around six million total) who keeps her kitchen year-round according to the laws of kashruth, or kosher.
- ^ Kosher-directory.com
- ^ http://tmcdaniel.palmerseminary.edu/BDB.pdf
- ^ Jewish dietary laws
- ^ Tractate Rosh Hashanah 3b, Schottenstein Edition , Mesorah Publications Ltd.
- ^ Brief note on kosher pickles in "The Pickle Wing" of nyfoodmuseum.org
- ^ Kashrut: Jewish Dietary Laws "Judaism 101"
[ editar ]Leitura adicional
- Samuel Dresner, Seymour Siegel and David Pollock The Jewish Dietary Laws , United Synagogue, New York, 1982. ISBN 0-8381-2105-5
- Isidore Grunfeld , The Jewish Dietary Laws , London: Soncino, 1972. ISBN 0-900689-22-6
- Isaac Klein , A Guide to Jewish Religious Practice , JTSA, 1992
- David C. Kraemer , Jewish Eating and Identity Throughout the Ages , Routledge, 2008
- James M. Lebeau, The Jewish Dietary Laws: Sanctify Life , United Synagogue of Conservative Judaism , New York, 1983
- Yacov Lipschutz, Kashruth: A Comprehensive Background and Reference Guide to the Principles of Kashruth . New York: Mesorah Publications Ltd, 1989
- Jordan D. Rosenblum, Food and Identity in Early Rabbinic Judaism , Cambridge University Press, 2010. ISBN 0-521-19598-5 .
[ editar ]Ligações externas
 | Look up kosher in Wiktionary, the free dictionary. |
 | Wikimedia Commons has media related to: Kosher |
 | Wikibooks Cookbook tem uma receita / módulo sobre |
- ABCs of Kosher
- A useful guide to the issues of kashrut
- Kosher – A guide to Eating Jewishly
- Kosher – Kosher certification from the OU
- Badatz Kosher Certificación em espanhol
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