O Mês de Tishrei | ||
Segundo o Sefer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro do corpo que corresponde a ele. Tishrei é o sétimo dos doze meses do calendário judaico. Tishrei começa com o "período" (tekufá) do outono (cujos três meses – Tishrei, Cheshvan e Kislêv – correspondem às três tribos do acampamento de Efraim – Efraim, Menashe, Benjamim – que estavam situadas a oeste). Na Torá, Tishrei é chamado yerach ha’etanim, "o mês dos fortes" ou "o mês dos antigos". No que diz respeito ao cálculo dos "anos", Tishrei é o primeiro mês do ano (antes da Outorga da Torá a Israel, Tishrei era o primeiro mês do ano). Tishrei permuta com reishit, "princípio", como está escrito [sobre a Divina Providência sobre a Terra de Israel e o mundo inteiro]: "Sempre estão os olhos de Havayá ter D’us ali, do princípio até o fim do ano"). Como o sétimo mês a partir de Nissan (o mês da redenção e independência judaicas), Tishrei é o "mais querido" dos meses, como está escrito: "Todos os sete são queridos." A palavra "sete" é cognata de "saciado", e assim é o mês de Tishrei referido como "o mais saciado dos meses", pois mais que qualquer outro mês do ano ele está "repleto" de mitsvot e dias festivos. Tishrei começa os seis meses de inverno, que correspondem aos seis níveis de "luz refletida" (no serviço Divino – "despertar vindo de baixo"). Isso é sugerido no nome Tishrei, que começa com as três letras tav, shin e reish, na ordem "refletida" do alef-beit (do final para o começo). Letra: lamed Lamed é a única letra do alef-beit cujo formato ascende acima do limite superior das letras. Entende-se disso como refletindo a grande saudade existencial e a aspiração do lamed de retornar à sua fonte suprema e absoluta na essência do Infinito Ser Divino. Esta é a experiência da verdadeira teshuvá (retorno) de Rosh Hashaná e Yom Kipur. A Infinita Luz de D’us desce e se torna manifesta nos dois lameds do lulav na Festa de Sucot. Mazal: moznayim (Libra – balança) A balança simboliza o julgamento Divino de Rosh Hashaná e Yom Kipur. Todas as ações do homem são pesadas em julgamento. Moznayim, da palavra oznayim (ouvidos), implica equilíbrio e balanceamento (o sentido interior dos ouvidos). Na Cabalá, o equilíbrio é o pré-requisito para a união conjugal, "face a face". Este é o estado espiritual atingido em Tishrei. No ciclo de 360 graus do ano, Tishrei "enfrenta" Nissan. Tishrei recebe e integra na natureza (e suas leis imutáveis) a "redenção" de Israel (a "luz" de Nissan). Devido a isso, D’us julga Israel em Tishrei com misericórdia. Tribo: Efraim Efraim é o filho de Yossef, a alma modelo do poder de procriar na união conjugal. O nome Efraim deriva do primeiro mandamento de D’us a Adam no dia de sua criação – o primeiro de Tishrei, Rosh Hashaná: frutifique e se multiplique" – a mitsvá abrangente de procriar. Espiritualmente, esta mitsvá é cumprida em estágios contínuos durante todos os dias festivos de Tishrei, de Rosh Hashaná a Shemini Atsêret e Simchat Torá (os Dez Dias de Arrependimento correspondem à "Sua mão esquerda está sob minha cabeça", os seis primeiros dias de Sucot correspondem a "Sua mão direita me abraça"; o sétimo dia de Sucot, Hoshaaná Rabá, corresponde, em particular, a "Ele me beijará com os beijos de Sua boca"; Shemini Atsêret e Simchat Torá correspondem à verdadeira união em si, que começa com o Divino estado de "gravidez" até o nascimento Divino de novas almas de Israel no sétimo dia de Pêssach, o dia da abertura do Mar Vermelho para dar à luz novas almas – novas consciências Divinas). Sentido: tato (contato, casamento) Em hebraico, a palavra para "tato" é cognata da palavras para "relações conjugais". Este é o sentido que se relaciona diretamente ao nome Efraim, como foi explicado acima. O sentido do tato é o único dos cinco sentidos que não está centralizado no "rosto" do homem (mas sim na ponta dos dedos). O "tato" procriador ocorre num estado existencialmente equilibrado de "face a face" mas "no escuro" (em decoro, tseniut), pois sua suprema fonte está na "cabeça incognoscível" do keter. Controlador: vesícula biliar O "humor verde" fica na vesícula biliar. É a fonte de toda excitação sexual, como é ensinado na cabalá. O humor verde representa o estado bem-equilibrado ou misturado" (o estado de mizug, cognato de zivug, união conjugal) entre o humor branco (que fica nos pulmões) e o humor vermelho (que fica no fígado). Assim é o mês de Tishrei, o princípio do outono uma "mistura" de verão e inverno. E assim aprendemos que o "tato" procriador (de Tishrei) funciona melhor quando "equilibrado" entre quente e frio, de preferência à "meia-noite", entre as duas metades da noite, etc. Durante o intenso serviço espiritual de Tishrei, o humor verde da vesícula biliar é retificado e bem equilibrado para controlar e permear todas as atividades do homem (durante todo o ano vindouro) com a energia procriadora Divina. | ||
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O Mês de Cheshvan | ||
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Cheshvan é o oitavo mês do calendário judaico. Na Bíblia, Cheshvan é chamado chôdesh bul, da palavra mabul, "o dilúvio". O dilúvio começou a 17 de Cheshvan e terminou no ano seguinte, a 27 de Cheshvan. No dia seguinte, Nôach ofereceu um sacrifício a D’us e D’us prometeu jamais enviar um dilúvio sobre a terra novamente para destruir toda a humanidade, e então revelou o sinal de Seu pacto com o mundo, o arco-íris. Cheshvan é o único mês que não possui dias festivos ou mitsvot especiais. Aprendemos que este mês "está reservado" para o tempo de Mashiach, que inaugurará o Terceiro Templo. Letra: nun Nun é considerada como sendo a letra de Mashiach, como está escrito (com referência a Mashiach): "antes do sol, está seu nome Ye-non [de nun]" (Tehilim 72:17). Como radical do verbo, nun significa "reinar". Como substantivo, significa "o herdeiro do trono". O oitavo mês é o mês de Mashiach, pois oito significa a eterna revelação do sobrenatural (o estado consumado de natureza retificada é o segredo do número sete). Como a "harpa" deste mundo possui sete cordas, a harpa de Mashiach possui oito cordas. Assim como 8 transcende o 7, assim também 50 (o valor numérico de nun) transcende 49,7 ao quadrado. Neste mundo, o nun está curvado, confinado pelos limites da natureza. Com a vinda de Mashiach, o nun "se endireita" (o formato do nun final), rompe os limites da natureza e desce "abaixo da linha" até os reinos subterrâneos da realidade a fim de ali revelar a a luz infinita e abrangente de D’us. Mazal: akrav (Escorpião). Nossos Sábios ensinam que o escorpião é o membro mais mortal da categoria geral de criaturas peçonhentas cuja figura modelo é a serpente primordial do Éden. A palavra akrav deriva da palavra akev (calcanhar) como está escrito: "E tu [a serpente] o morderá [o homem] no calcanhar" (Bereshit 3:15). Assim, o akrav simboliza a "mordida" consumada da cobra no calcanhar do homem. De forma geral, o veneno da cobra é "quente", e o veneno do escorpião é "frio". O Mashiach é a única alma que pode superar, matar e por fim reviver a serpente primordial (a fim de convertê-la para o bem). A alma de Mashiach e seu contínuo estado de consciência manifestam a suprema retificação de "calor", "ardendo" somente em seu amor por D’us e Israel, bem como de "frio" – "totalmente frio" às falsas vaidades desse mundo. Este é o segredo da equação numérica: Mashiach (358) = serpente (nachash). Akrav (372) = Mashiach (nachash mais David (=14); nun é a 14ª letra do alef-beit). As letras radicais de Cheshvan permutam-se para escrever nachash (em Cheshvan o nun está "endireitado"; em nachash está "curvado". Tribo: Menashe Menashe é o primogênito de Yossef. Derivando da palavra "esquecer" (literalmente, "saltar, para cima e para longe"), Menashe sugere o poder do tsadic (Yossef) de nos fazer esquecer as provações, dificuldades e tribulações deste mundo, com a vinda de Mashiach. Pelo poder e sentido de Menashe, todo o sofrimento deste mundo se transformará e metamorfoseará no prazer da Era Messiânica. O nome Menashe permuta-se para grafar neshamá (alma). Menashe representa o sentido de revelar a alma Divina em Israel. Na Torá Moshê é chamado Menashe, pois Menashe é Moshê (Moisés) com um nun adicional (a letra de Cheshvan). Sobre Moshê foi dito: "Ele é o primeiro redentor e ele é o redentor final" (Veja Shemot Rabah 4:2; Zohar 1:253a; Sha'aar HaPesukim, Vayechi; Torah Or, início de Mishpatim). Em sua primeira vida (como o "primeiro redentor") ele não atingiu o "50º portal do entendimento" (o entendimento do Próprio D’us, por assim dizer, e Sua mais profunda intenção na criação do universo). Quando ele retorna como Mashiach, receberá para sempre o "50º portal", o nun de Mashiach, o segredo de Menashe (Moshe-nun. No Zohar, aprendemos que quando Moshê pela primeira vez deixou este mundo, recebeu o "50º portal" e foi "sepultado". Através do estudo da Mishná, (no tempo do exílio) revelamos a neshamá de Israel e portanto merecemos a redenção de Moshê-Mashiach e a revelação para todos na terra do "50º portal". Sentido: olfato O sentido do olfato é o mais espiritual de todos os sentidos. A palavra hebraica para "olfato", rei'ach, é cognata àquela para espírito (ruach). Nossos Sábios ensinam que o olfato é o único sentido que "a alma desfruta, e não o corpo". "Alma" – neshamá – é uma permutação de Menashe, como foi mencionado acima. O sentido do olfato é o único sentido (dos cinco sentidos comuns) que não participou, e portanto não foi maculado ou corrompido no pecado primordial do homem no Jardim do Éden. É o sentido que salvou o povo judeu na época de Mordechai e Esther, que são chamados Mor veHadas ("mirra e murta" – as duas fontes primárias de fragrância). Está declarado explicitamente que o sentido de Mashiach é o olfato. "E ele cheirará na reverência a D’us" – "ele julgará pelo odor" (ao invés de pela visão ou audição. Yeshayáhu 11:3; Sanhedrin 93b). Por meio de seu sentido do olfato (seu ruach hacôdesh, "espírito sagrado") Mashiach saberá como conectar cada alma judia à sua raiz Divina, e assim identificar sua tribo (ramo) em Israel. Controlador: Intestinos A palavra para intestinos (dakin) deriva da palavra "pequena" (daká) ou "partícula" (dak). Isso implica o poder de dissecar em partes pequenas e refinadas. No processo de preparar o incenso para o Templo (a suprema expressão do sentido do olfato no serviço do Templo), deve-se dizer (e repetir muitas vezes) "moa bem, moa bem" (hadek heitev, heiteiv hadek: hadeik de dak). Todos os sacrifícios no serviço do Templo são para produzir "um aroma satisfatório" (rei'ach nichoach) e agradar o Divino sentido de olfato, que implica a Divina "satisfação" com o serviço de Seus filhos, Israel em particular e com Sua criação em geral. Nossos Sábios interpretam a expressão rei'ach nichoach como "Eu estou satisfeito (nachat ruach), pois falei e Minha vontade foi cumprida". Esta satisfação Divina com o homem e a criação foi primeiro expressa a 28 de Cheshvan, quando Nôach ofereceu seu sacrifício a D’us. Devido à Sua satisfação, D’us prometeu a Nôach jamais destruir o mundo novamente através do dilúvio. Como está expresso claramente nas leis da Torá, é a gordura dos intestinos que quando oferecida sobre o altar produz o aroma "satisfatório" para D’us. Por este motivo, considera-se que os intestinos controlam o sentido do olfato. | ||
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O Mês de Kislêv | ||
Segundo o Sêfer Yetzira, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Kislêv é o nono dos doze meses do calendário judaico. Kislêv é o mês de Chanucá (o único dia festivo no calendário judaico que combina dois meses: Chanucá começa no mês de Kislêv e continua e termina em Tevêt. O nome Kislêv deriva da palavra hebraica para bitachon, "confiança". Há dois estados de confiança, um ativo e outro passivo, e ambos se manifestam no mês de Kislêv (veja Bitachon, confiança). O milagre de Chanucá reflete a confiança ativa dos Chashmonaim (Macabeus) de se erguerem e lutar contra o império helenístico (e sua cultura). O senso de sono de Kislêv reflete a confiança passiva que a providência de D’us sempre vigia sobre Israel. Na tradição da Chassidut, 19 de Kislêv, o dia da libertação e redenção de Rabi Shneur Zalman, autor do clássico texto da Chassidut, o Tanya (discípulo do Maguid de Mezeritch, sucessor do Báal Shem Tov) da prisão (onde foi colocado pela disseminação dos mais recônditos mistérios da Torá) é chamado de "Ano Novo da Chassidut" (sugerindo que é através do canal espiritual desse dia que a sabedoria interior da Chassidut e o poder de integrar essa sabedoria à vida cotidiana da pessoa são trazidos a este mundo. O alicerce do caminho da Chsssidut é a absoluta confiança e fé na onipresença de D’us, e a onipotência de Sua Divina providência. Letra: samech O nome Samech significa "apoiar". O sentimento de sentir-se apoiado corresponde à confiança em D’us e em Sua providência associada ao mês de Kislêv, como foi descrito acima. Assim encontramos expresso em Tehilim: "D’us apóia (somech) todos os caídos e levanta todos os encurvados"; "Mesmo quando ele cai, não será deixado caído no chão, pois D’us apóia (yismoch) sua mão." O formato do samech é um círculo, que representa a abrangente onipresença de D’us e Sua providência. O "grande círculo" da luz infinita de D’us é explicado na Cabalá e Chassidut como refletindo Seu "braço direito" que abraça (e apóia por baixo) com grande e infinito amor toda a realidade, como está escrito: "E por baixo, os braços do universo." Mazal: "kesher" (Sagitário = arco) O arco de Kislêv é o arco dos Macabeus. Simboliza sua ativa confiança em D’us para lutar contra o império e a cultura que então governavam a terra. Embora os próprios Chashmonaim fossem da tribo sacerdotal de Israel, a "arte" do arco é designada na Torá à tribo de Benjamin em particular, a tribo do mês de Kislêv. Os Cohanim (e Leviim) não são considerados como uma das doze tribos na correspondência das tribos aos meses do ano (segundo o Arizal). Como uma abrangente manifestação da alma judaica, os Cohanim contêm e refletem a fonte espiritual de cada uma das tribos de Israel. Isso é especialmente verdade no que diz respeito à tribo de Benjamim, pois em sua porção estava o Templo Sagrado onde serviam os Cohanim. Assim, a relação dos Cohanim a Benjamim é similar àquela da alma com o corpo. Os Cohanim lutam a guerra sagrada incorporada no arco de Benjamim. O arco de guerra de Kislêv é na verdade projetado ("atirado") do arco (o arco-íris; em hebraico ambos, "arco" e "arco-íris" são idênticos – keshet) da paz (entre D’us e a Criação) do fim do mês anterior de Cheshvan, como foi explicado acima. Os dois arcos (semicírculos) unem-se para formar o círculo completo do samech de Kislêv. Tribo: Benjamim Como foi mencionado acima, Benjamim é a tribo mais dotada da "arte" do arco. Em sua porção está o Templo Sagrado em Jerusalém, como é declarado na bênção de Moshê a Benjamim no final da Torá (a qual, segundo a explicação acima sobre o relacionamento entre os Cohanim e Benjamim, segue diretamente a bênção a Levi e os Cohanim, e que na verdade profetisa a guerra dos Macabeus contra os Gregos): "A Benjamim ele disse: o amado de D’us, Ele habitará em confiança sobre ele, Ele paira sobre ele o dia todo, e entre seus ombros Ele repousa" (Devarim 33:12). Aqui vemos explicitamente que Benjamim simboliza tanto confiança quanto repouso, o sentido de Kislêv. De todas as tribos de Israel, Benjamim foi a única tribo nascida na Terra de Israel. A Terra de Israel é o local onde ,ais se sente a Divina providência e a total onipresença de D’us. Nas palavras do Zohar: "Não há lugar vazio d'Ele". Sentido: sono (sheina) O sentido do sono é a tranqüilidade e repouso que vêm com a confiança e segurança em D’us e Sua Divina providência. Assim vemos nas bênçãos ao final de Vayicrá (26:5-6): "E habitarás com segurança em tua terra. E Eu darei paz à terra, e repousarás sem medo…" Como a palavra "sentido" (chush) é cognata de "rápido" (chish), o sentido do sono sugere a capacidade de dormir bem mas rapidamente (como se fala dos grandes tsadikim que precisavam de pouquíssimas horas de sono por dia). O próprio talento de Benjamim de atirar direto no alvo depende de um espírito tranqüilo. Ele atira e acerta quase adormecido. D’us transporta sua flecha até o destino desejado. Uma personalidade tranqüila é aquela com pouco desgaste e tensão interior. O sentido do sono traz consigo a capacidade de liberar a tensão, confiante no apoio de D’us. O sentido do sono traz também o sentido do sonho. Conforme nossa fé na Divina Providência, especialmente manifesta relativamente à conexão entre as porções semanais da Torá e o ciclo anual de meses e seus eventos, todos os sonhos da Torá estão contidos nas porções que são lidas durante o mês de Kislêv. Quando alguém possui completa confiança em D’us, tem sonhos bons com o futuro. Sonhos bons à noite refletem bons pensamentos durante o dia, especialmente uma atitude e a consciência otimista ensinada pela Chassidut (cujo Ano Novo é 19 de Kislêv): "Pense o bem, e tudo sairá bem." Controlador: barriga (keiva) A keiva é um dos três presentes que somos ordenados a dar aos sacerdotes após abater um animal casher. Nossos Sábios ensinam que todos os três presentes – "braço, faces e a barriga" – aludem ao auto-sacrifício de Pinchás de matar Zimri (o príncipe de Simeon) e Kozbi (a princesa de Midyan), e assim salvar os Filhos de Israel da peste que já tinha começado entre eles. Ali, a palavra keiva refere-se ao útero de Kozbi. Assim, vemos que keiva significa "barriga" num sentido geral, incluindo toda a região do abdômen, seja o estômago, intestino (grosso) ou útero (similarmente, a palavra beten na Torá significa tanto estômago quando útero). O útero, especificamente, relaciona-se com a tribo de Benjamim, que na Cabalá personifica o segredo do yesod feminino (útero). A relação entre a barriga (quando "repleta" e saciada) e o tranqüilo estado do sono é clara (e explícita nos ensinamentos de Nossos Sábios). A palavra keiva deriva de kav, que significa "medida". Sobre o notável sábio Tanniac, Rabi Chaninah ben Dosa, afirma-se: "O mundo inteiro é alimentado pelo mérito de Rabi Chanina ben Dosa, porém para Rabi Chanina ben Dosa uma medida (kav) de alfarrobas é suficiente de uma sexta-feira à outra." Uma barriga tranqüila é aquela que conhece sua medida certa. Este conceito aparecerá novamente com relação ao mês de Shevat, seu sentido (o sentido de comer e do gosto) e seu controlador (o etztomcha ou kurkavan, do esôfago ao estômago). Na retificação dos traços de caráter da pessoa, a keiva retificada (e sentido do sono) jamais está invejosa de outros. Nossos Sábios nos ensinam: "Um homem deseja uma medida (kav) daquilo que é seu mais do que nove que pertençam a seu amigo." E assim somos ensinados em Pirkê Avot: "Quem é rico? Aquele que está satisfeito com sua porção." Amplie seus conhecimentos...
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O Mês de Tevêt | ||
Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Tevêt é o décimo dos doze meses do calendário judaico. Tevêt começa com o "período" (tekufá) do inverno (cujos três meses – Tevêt, Shevat e Adar – correspondem às três tribos do acampamento de Dan – Dan, Asher e Naftali – situadas no lado norte do acampamento). Tevêt começa com os últimos dias de Chanucá (que tem seu ponto culminante no oitavo dia – Zot Chanucá). Seu décimo dia – o décimo dia do décimo mês ("o décimo será sagrado para D’us") – é um dia de jejum, em comemoração ao cerco de Jerusalém, o início da destruição do Templo. Os quatro dias de jejum que comemoram a destruição do Templo são (por ordem de ano): 17 de Tamuz (o 4º mês), 9 de Av (o 5º mês), 3 de Tishrei (o 7º mês), e 10 de Tevêt (o 10º mês). Destes quatro dias (em seus respectivos meses) diz o profeta: "O jejum do quarto [mês] e o jejum do quinto, e o jejum do sétimo, e o jejum do décimo [no futuro] serão para a Casa de Yehuda júbilo, felicidade e dias festivos." A soma dos quatro números – 4, 5, 7 e 10 – é 26, o valor do inefável Nome de misericórdia de D’us, Havayá (os quatro dias dos quatro meses são 17 [de Tamuz], 9 [de Av], 3 [de Tishrei], e 10 [de Tevêt]. 17 mais 9 = 26; 3 mais 10 = 13, o valor da palavra echad ["um"]. 26 e 13 são portanto o valor numérico de Havayá echad ["Havayá é um"]. 26 mais 13 = 39. 26 [o valor dos meses] mais 39 [o valor dos dias] = 65 = Adnut). Os quatro números possuem uma progressão numérica ordenada, com diferenças finitas de 1, 2, 3. Os seguintes três números na progressão – 14, 19, 25 – totalizam 58 – chen ("graça"). Juntamente com 26 – Havayá – os primeiros sete números da progressão ("todos os setes são queridos") totalizam Chanoch (cujo nome, da palavra para "educação" e "iniciação", é um acrônimo para "a graça de Havayá", a sétima ("querido") querida geração a partir de Adam. Todos os dias de jejum, quando observados corretamente, atraem a graça Divina da suprema fonte de misericórdia, o Nome Havayá de D’us. A epítome desse processo (na ordem do ano, como nas palavras do profeta acima citado) está em Dez de Tevêt (no segredo do "fim [último dia de jejum do ano] está encravado no início [dos eventos que levam à destruição]"). Pela Divina graça, o terceiro, eterno Templo, é construído, primeiro no coração de Israel, para depois se tornar fisicamente manifesto na terra. Letra: ayin A letra ayin significa "olho". O mês de Tevêt é o mês da retificação e anulação do "olho mau". A própria palavra Tevêt vem de tov, "bom", referindo-se a tov ayin, "o olho bom" (a fonte de poder da bênção, como está escrito: "o olho bom abençoará"). Esta retificação começa quando eles são completados no oitavo dia). Todo o processo destrutivo começa com o "olho mau" do ódio, o ódio do profano para com o sagrado (o segredo de dez, o número sagrado, como foi mencionado acima). Do ódio vem a ira, o fogo da destruição. A letra do meio de ka'as, "ira", é a letra ayin. O ka'as negativo deve primeiro ser retificado a seu correspondente positivo, como será explicado agora. Mazal: "gedi" (Capricórnio – cabra) Nossos Sábios nos ensinam que aos dez anos de idade (uma alusão ao décimo mês, o nível de dez em geral) uma criança "pula como um cabrito." (Midrash Kohêlet) A natureza lúdica de saltar para cima e para baixo "como um cabrito" reflete um estágio importante no processo de crescimento. O mês de Tevêt, o mês da tribo de Dan, tem relação com o processo de crescimento, de um estado de imaturidade a um estado de maturidade. A imaturidade é caracterizada pelo "olho mau", ao passo que a maturidade, pelo "olho bom". gedi = 17 = tov, "bom" ("o olho bom"). Deve-se brincar (e saltar como um cabrito) a fim de retificar e suavizar a ira latente na alma animalesca. Tribo: Dan A tribo de Dan representa o estado inicial de imaturidade na alma que "cresce" durante o mês de Tevêt. Dan significa "julgar". Inicialmente, ele julga a realidade e os outros criticamente, com julgamento severo ("o olho mau"). Esta é a natureza de alguém espiritualmente imaturo. Dan é comparado a uma serpente, que morde com o veneno da ira. O "olho mau" é o olho da serpente. A retificação de Dan é seu engajamento na batalha da ira sagrada contra a ira do mal. Nossos Sábios nos ensinam que somente alguém originário da alma-raiz de Dan pode pular espontaneamente e matar a serpente má – "alguém como ele, matou-o". Nachash ("serpente") = 358 = Mashiach. O poder sagrado de Dan reflete uma centelha de Mashiach. No Zôhar, aprendemos que o comandante-em-chefe do exército de Mashiach virá da tribo de Dan. Sentido: Ira (ka'as ou rogez) O sentido da sagrada ira (a retificação do mês de Tevêt) é a capacidade da alma de despertar a própria boa inclinação e enfurecer-se pela má inclinação. Isso Nossos Sábios nos ensinam em seu comentário sobre o versículo em Tehilim: "Enfureça-se e não peque." A ira positiva expressa o profundo cuidado e preocupação da alma que a realidade torna boa. Embora mesmo nessa ira exista um certo elemento de imaturidade (pois maturidade absoluta, aquela do Criador da realidade, vê [com o ayin de Tevêt (tudo como bom), apesar disso, sobre isso se afirma: "pois Israel é [comporta-se como] um rapaz, e [portanto] Eu [D’us] o amo." Na Chassidut aprendemos que a pessoa deve dirigir seu olho esquerdo (mau) para si mesma (com a sagrada ira de seu bem inato contra seu mal inato), para rebaixar e subjugar seu ego, enquanto simultaneamente dirige seu olho direito (bom) para a realidade exterior (por cujo poder ele ajuda a realidade a aperfeiçoar-se). Controlador: fígado (kaved) Nossos Sábios ensinam que "o fígado é furioso". A função do fígado é purificar o sangue com o qual está saturado. Na Cabalá, o fígado corresponde à serpente primordial, cuja retificação é personificada por Dan. (Os três "governantes" do corpo e alma são o cérebro, o coração e o fígado, que correspondem a Adam, Eva e a serpente, respectivamente). A serpente, na Cabalá, representa o estado inicial de imaturidade da alma, como caracterizado pelo atributo não retificado da ira. O veneno da serpente é quente (veja acima, o mês de Cheshvan), como o fogo da ira. Quando convertido para o bem, o fogo (e o sangue do fígado) servem para aquecer o mês frio de Tevêt. Kaved = 26 = Havayá. Isso reflete o segredo mencionado acima, que a soma dos quatro meses que "jejuam" pela destruição do Templo (pelo veneno da serpente primordial), que culminam em Tevêt, juntos totalizam 26. Ao jejuar pela destruição, a pessoa retifica seu fígado – suaviza a própria ira – e portanto "adoça" a ira de D’us (com Israel, a causa da destruição) e desperta a misericórdia de Havayá para reconstruir o Templo. | ||
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O Mês de Shevat | ||
Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Shevat é o décimo primeiro mês do calendário judaico. O décimo quinto dia de Shevat é o "Ano Novo das Árvores" segundo a Escola de Hilel; segundo a escola de Shamai, o "Ano Novo das Árvores" é em Primeiro de Shevat. O "Ano Novo das Árvores" é o dia a partir do qual o novo ano é calculado para o fruto das árvores com respeito às mitsvot de ma'asser ("dízimos"; fruto que brota após esta data não pode ser apanhado como um dízimo sobre os frutos que nasceram antes) e orlá (fruto com menos de três anos de idade, que é proibido). É celebrado pela partilha de frutos, especialmente as sete espécies pelas quais a terra de Israel é enaltecida. O 15º dia do décimo primeiro mês alude ao segredo do inefável Nome de D’us Havayah, cujas primeiras duas letras, yud e hei (que representam o nível oculto, mais elevado, de unificação) totalizam 15, e cujas últimas duas letras, vav e hei, (que representam o nível inferior, revelado, de unificação) totalizam 11. O segredo total do Nome Havayah é o segredo da "Árvore da Vida", a árvore do mês de Shevat. Letra: tsadic A letra tsadic simboliza o verdadeiro tsadic ("o justo") e "o tsadic é o alicerce do mundo". O tsadic consumado da geração personifica a Árvore da Vida no Jardim do Éden (onde todas as árvores correspondem às almas dos justos). A própria forma da letra tsadic (especialmente seu formato final, que representa a verdadeira manifestação do tsadic no futuro) assemelha-se a uma árvore. Na Torá, o homem é chamado Etz hasadê ("a árvore do campo"). Etz hasadê = 474 = da'at, a singular propriedade do homem em geral e do tsadic em particular. Da'at é o poder de "conexão". O mês de Shevat é o mês da conexão ao verdadeiro tsadic da geração, a Árvore da Vida da geração. Mazal: "deli" (Aquário – balde) O Ano Novo das Árvores de Shevat é a época em que as águas das chuvas de inverno começam a subir pelas veias da árvore e lhe trazem nova vida. A subida da água em geral é representada pelo deli. O radical de deli significa "erguer", como no versículo "Meus olhos estão erguidos para o céu" – (quando o ayin – "olho" – de Tevêt é elevado para se conectar ao tsadic de Shevat, a palavra etz – "árvore" – é formada). O Báal Shem Tov declarou que quando se encontra um aguadeiro carregando barris cheios de água, é um sinal de bênção. O tsadic é uma verdadeira manifestação de um carregador de água. "Água refere-se à Torá." Refere-se a Shevat como o novo ano para o estudo de Torá. O ato de se comer frutas em Shevat corresponde à partilha e integração dos doces frutos da sabedoria da Torá. E assim, as águas de Shevat representam as doces águas da Torá. Tribo: Asher O nome "Asher" significa "prazer" e "felicidade". Nosso Patriarca Yaacov abençoou seu filho Asher: "De Asher vem o delicioso [lit. gordo] pão, e ele fornecerá as iguarias do rei." Daí fica evidente que Asher representa o sentido do paladar e comer. A árvore especial que Asher personifica é a oliveira, que fornece o excelente azeite com o qual a porção de Asher na Terra de Israel foi abençoada. Das sete espécies da Terra de Israel, a azeitona é a sexta, e na Cabalá corresponde à sefira de yesod, o "tsadic, alicerce do mundo". O azeite de oliva representa a semente potente do tsadic de conduzir e suster gerações abençoadas de almas judaicas. Sentido: Paladar, comer (achila, ta'am) O sentido retificado de comer é o sentido especial do tsadic, como está escrito: "O tsadic come para satisfazer sua alma." O versículo continua: "mas o estômago do perverso está sempre carente". O tsadic, orientado para a alma, sente-se "satisfeito" e feliz com pouco; o rasha (perverso), que é orientado para o corpo, nunca está "satisfeito". " Ao comer da Árvore da Vida, o tsadic extrai grande prazer ("vida" na Torá significa "prazer") das centelhas Divinas de luz e força de vida presentes no alimento que ingere. Em seu estado de consciência retificado, ele está continuamente cônscio de que "não só [dimensão física] de pão vive o homem, mas de toda palavra da boca de D’us." A ocasião de maior prazer na partilha do alimento está no Shabat. A palavra para "satisfazer [sua alma]" é cognata à palavra para "sete", aludindo ao sétimo dia de Shabat. Um verdadeiro tsadic vive o prazer do Shabat durante toda a semana (no Zohar, o tsadic é denominado Shabat). A própria palavra Shevat transforma-se em Shabat (pois as letras tet e tav, ambas letras da língua, são foneticamente intercambiáveis). Controlador: estômago [e esôfago] (etztomchá ou kurkavan) A relação entre o estômago e o sentido do paladar e de comer é clara. Nossos Sábios declaram: "o kurkavan mói." O processo de moer é essencial à digestão. Dissecar a grosseira substância do alimento em pequenas partes é necessário para libertar as centelhas de força de vida Divina contida no alimento. Ao "moer" (similar ao "mastigar" da boca) o estômago "saboreia" a essência interior da comida. Este sentido interior, espiritual, do paladar controla o sentido mais externo do paladar. | ||
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O Mês de Adar | ||
Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Adar é o décimo segundo mês do Calendário Judaico. A palavra Adar é cognata ao hebraico Adir, que significa "força". Adar é o mês da boa sorte para o povo judeu. Nossos Sábios dizem a respeito de Adar: "Sua mazal [sorte] é forte." Purim, o dia festivo de Adar, comemora a "metamorfose" da aparente má sorte dos judeus (como pensava Haman) para boa. "Quando chega Adar, nós intensificamos em júbilo." A Festa de Purim assinala o ponto alto na alegria do ano inteiro. O ano judaico começa com o júbilo da redenção de Pêssach e termina com a alegria da redenção de Purim. "O júbilo quebra todas as barreiras". O júbilo de Adar é o que faz deste mês o mês "grávido" do ano (i.e., sete dos dezenove anos no ciclo do calendário judaico são "anos embolísmicos" – "grávidos" com um mês de Adar adicional). Quando há dois Adars, Purim é celebrado no segundo Adar, para conectar a redenção de Purim com a redenção de Pêssach. Assim, vemos que o segredo de Adar e Purim é "o fim está cunhado no início". Letra: kuf. A letra kuf significa "macaco" (kof), o símbolo do riso no mês de Adar. Segundo a expressão "como um macaco no rosto do homem", o kuf também simboliza a fantasia, um costume aceito em Purim. Antes do milagre de Purim, o próprio D’us "ocultava Sua face" de seus filhos Israel (em toda a história de Purim, como está relatada no Livro de Ester, Seu nome não aparece uma vez sequer). Ao esconder inicialmente a própria identidade, fingindo ser outra pessoa, a essência interior do verdadeiro "eu" da pessoa torna-se revelado. Em Purim, atingimos o nível da "cabeça desconhecida" ("a cabeça que não se conhece nem é conhecida dos outros"), o estado de total ocultação existencial do ser pelo ser, pelo mérito de "dar à luz" um supremo novo ser. A palavra kuf também significa "buraco da agulha". Nossos Sábios ensinam que nem mesmo no sonho mais irracional pode-se ver um elefante passando pelo buraco de uma agulha. Mesmo assim, em Purim vive-se esta grande maravilha que, na Cabalá e Chassidut, simboliza a verdadeira essência infinita da luz transcendente de D’us entrando no contexto finito da realidade física e revelando-se por completo à alma judaica. Mazal: dagim (Peixes). Peixes são criaturas do "mundo oculto" (o mar). Assim também são as almas de Israel, "peixes" que nadam nas águas da Torá. A verdadeira identidade e sorte de Israel é invisível neste mundo. A revelação de Purim, a revelação da verdadeira identidade de Israel, reflete a revelação do Mundo Vindouro (o milagre de Purim é entendido para refletir neste mundo o supremo milagre: a ressurreição no Mundo Vindouro). A palavra "dag" (singular de "dagim") é interpretada para representar o "tikun" (retificação) de da'ag – "preocupar-se". Na Torá, a palavra para peixe – dag – na verdade aparece escrita uma vez como da'ag: na época de Nechemiá, alguns judeus não observantes profanaram a santidade do Shabat vendendo peixe no mercado de Jerusalém. Seu "peixe" tinha se transformado em excessiva "preocupação" pelo ganho do próprio sustento. Na direção oposta, o peixe do júbilo de Purim, a forte (embora inicialmente oculta, como peixe) mazal de Adar, converte toda a preocupação na alma do homem na suprema alegria da redenção com o novo nascimento do ser, da "cabeça desconhecida". Tribo Naftali. Na Cabalá, o nome Naftali é lido como duas palavras: nofet li, "doçura é para mim". A mitsvá em Purim, de atingir o nível da "cabeça desconhecida" ao beber vinho, etc., é expresso, nas palavras de Nossos Sábios, como: "A pessoa em Purim é obrigada a tornar-se doce, até que seja incapaz de diferenciar entre 'maldito seja Haman' e 'abençoado seja Mordechai'". Esta é a expressão de júbilo e riso ao nível de Naftali – nofet li. Nosso Patriarca Yaacov abençoou seu filho Naftali: "Naftali é um cervo enviado [mensageiro], que dá [expressa] palavras eloqüentes." As "palavras eloqüentes" de Naftali provocam júbilo e riso aos ouvidos de todos que escutam. Ao final da Torá, Moshê abençoou Naftali: "A vontade de Naftali está satisfeita…" Na Chassidut é explicado que "vontade satisfeita" (seva ratzon) refere-se ao nível da vontade na dimensão interior de keter, onde toda experiência é puro deleite, o estado de ser no qual a pessoa não deseja nada além de si mesma. As três letras que compõem o nome Haman possui seis permutações. Haman = 95; 6 x 95 = 570 = rasha (perverso), razão pela qual Haman é chamado "Haman, o perverso". 570 (também) Naftali, que leva alegria e risos ao jogar o jogo de seis permutações de Haman. Na Cabalá, está explicado que a "eloqüência" de Naftali reflete sua sabedoria para permutar palavras em geral (bem como examinar gematriot, tais como arur Haman ["maldito seja Haman"] = 502 = baruch Mordechai ["bendito seja Mordechai"], o "jogo mais prazeroso" (sha'ashu'a) do estudo de Torá. Como foi explicado previamente, os meses de Tishrei e Cheshvan correspondem (segundo o Arizal) às duas tribos de Ephraim e Menashe, os dois filhos de Yossef. Yaacov abençoou seus dois netos Ephraim e Menashe para serem como peixes: "E eles serão como peixes no meio da terra." Estas duas tribos (o início do ano a partir de Tishrei) refletem-se em Adar e Naftali (o final do ano a partir de Nissan), pois Adar divide-se em dois (assim como Yossef se divide em dois) peixes (Ephraim e Menashe). O apoio numérico para isso é que quando Ephraim (331) e Menashe (395) se combinam com Naftali (570): 331 mais 395 mais 570 = 1296 = 36 ao quadrado = 6 para o quarto poder. Sentido: Riso (tzchoc). O riso é a expressão da alegria desenfreada, que resulta de testemunhar a luz saindo da escuridão – "a vantagem da luz sobre as trevas" – como é o caso do milagre de Purim. O epítome do riso na Torá é o caso de Sara no nascimento de Yitschac (cujo nome deriva da palavra tzchok): "D’us fez-me rir, quem quer que me escute rirá comigo." Dar à luz aos 90 anos (e Avraham aos 100), após ser estéril e fisicamente incapaz de ter filhos, é testemunhar a Divina Luz e o milagre emergindo da total escuridão. A palavra em hebraico para "estéril" é composta das mesmas letras (na mesma ordem) que a palavra para "trevas". Purim vem da palavra pru, "crescei e multiplicai-vos". Sobre Yitschac, a personificação do riso na Torá, diz-se que "o temor [fonte de reverência, i.e., D’us] de Yitschac." Esta expressão também pode ser lida como "o temor rirá" – a essência do medo se metamorfoseará na essência do riso. Quanto a Purim, o temor de (o decreto de) Haman se transforma no riso exuberante da Festa de Purim. Controlador: o baço. Nossos Sábios declaram explicitamente que "o baço ri". À primeira vista, isso parece paradoxal, pois o baço é considerado o local do "humor negro", a fonte de todos os estados de depressão e desespero. Assim como descrevemos acima, todos os fenômenos de Adar e Purim são essencialmente paradoxais, pois todos eles derivam da "cabeça desconhecida", e todos eles representam estados de transformação existencial e metamorfose. A "metodologia" na Torá que "modela" estes fenômenos é a sabedoria da permutação, como foi descrito acima. No que diz respeito ao "humor negro" – "mará shechorá" – suas próprias letras permutam-se para grafar "hirhur sameach" – "um pensamento feliz!" | ||
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O Mês de Nissan | ||
Nissan é o primeiro dos doze meses do calendário judaico. O primeiro mandamento dado à recém-nascida nação de Israel antes do Êxodo do Egito foi: "Este mês [Nissan] será para vós o primeiro dos meses (Shemot 12:2). Nissan começa, especificamente, o "período" (tekufá) da primavera. Os três meses desta tekufá – Nissan, Iyar, Sivan – correspondem às três tribos do acampamento de Yehuda – Yehuda, Issachar, Zebulun – que se situavam a leste). Na Torá, Nissan é chamado de "mês da primavera" (chodesh ha'aviv). Além disso, Nissan dá início aos seis meses de verão, que correspondem aos seis níveis de "luz direta" (no Divino serviço – "despertar do acima"). Há uma alusão a isso no nome aviv, que começa com as duas letras alef e beit, na ordem "direta" ou "reta" do alef-beit. Refere-se a Nissan como "o mês da redenção". Segundo a opinião aceita de Nossos Sábios: "Em Nissan nossos antepassados foram redimidos do Egito e em Nissan seremos redimidos" (Tratado Rosh Hashaná 11a). Nissan é um mês de milagres (nissim). O fato de o nome Nissan possuir dois nuns sugere, segundo Nossos Sábios, nissei nissim – "milagres dos milagres." Sobre a redenção do futuro é declarado: "Como os dias de vosso êxodo do Egito, Eu revelarei a ele maravilhas." Na Chassidut, este versículo é explicado como significando que as maravilhas da redenção do futuro serão assombrosas e miraculosas, equivalentes aos milagres do Êxodo do Egito – "milagres dos milagres". Letra: hei A letra hei ´´a origem fonética de todas as 22 letras do alef-beit. Nossos Sábios ensinam que "com a letra hei, D’us criou este mundo", como é declarado no início da segunda narrativa da Criação (que corresponde ao calendário judaico, começando a partir de Nissan): "b'hibaram – b'hei bera'am." Assim, o mês de Nissan significa a renovação anual da criação deste mundo. Mazal: talê (Aries – carneiro) O talê simboliza o sacrifício de Pêssach, o primeiro sacrifício do povo judeu a D’us quando da sua redenção. O próprio povo judeu é simbolizado como um cordeiro (dentre setenta lobos). De todas as criações de D’us, o cordeiro possui a inata capacidade de despertar misericórdia pela sua voz (a origem do sentido da fala do mês de Nissan). Tribo: Yehuda Yehuda é o rei (a "primeira") das tribos de Israel. Seu nome significa dar graças, na fala (o sentido de Nissan). O rei governa seu povo pelo poder de suas palavras, como está escrito: "pois a palavra do rei é sua lei." O mês de Nissan é "o ano novo para reis" (Mishná Rosh Hashaná 1:1). Sentido: Fala O sentido da fala sugere a capacidade da pessoa de expressar seus mais profundos sentimentos e opiniões ao próximo. Todas as formas de expressão são referidas genericamente como "fala". "Este mundo" (criado pela letra hei de Nissan) está baseado em comunicação (verbal). Personificando a sefirá de malchut (reino), é freqüentemente chamado de "o mundo da palavra" (ou "o mundo revelado"). O próprio radical para "fala" significa também "liderar". Assim, o sentido da fala é basicamente o sentido de liderança. A principal mitsvá do mês de Nissan, na noite do sêder, é a narrativa da história do Êxodo "quanto mais se narra o Êxodo do Egito, mais ele é louvável." Esta é a principal mitsvá da fala de todo o ano. Dos 15 estágios do sêder (15 = a soma de todos os números de 1 a 5), maguid – a narrativa da história do Êxodo – é o 5º estágio. 5 = hei. O estágio do maguid começa com a palavra "hei" (hei lachma anya, "este é o pão do homem pobre"). A redenção do Egito (o estado existencial de "confinamento", a incapacidade de expressar realmente a si próprio – "todos os exílios são referidos como Egito") simboliza a "liberdade da fala" Controlador: pé direito Assim como "falar" significa "liderar", assim também o caminhar (com o pé direito, o pé da confiança e segurança) dirige e controla o sentido da fala da pessoa, como se diz: "andarilhos a caminho, falai" (Canção de Dvora, Juizes, 5:10). Falar palavras da Torá enquanto caminhando na trilha inspira novo entendimento rumo aos segredos da Torá. E assim, descobrimos que muitos dos segredos do sagrado Zohar foram revelados no contexto de "caminhando na trilha." | ||
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O Mês de Iyar | ||
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. "Iyar" é o segundo dos doze meses do calendário judaico. Na Bíblia, Iyar é chamado o mês de "Ziv" – radiância. Iyar é também cognato de luz. Refere-se comumente ao mês de Iyar como o mês, um tempo propício para a cura (natural), pois seu nome é um acrônimo para "Eu sou o Eterno, que te cura" (Shemot 15:26). Esta característica provém da época em que o povo judeu encontrava-se no deserto após a saída do Egito. Foi neste mês que o maná, denominado "a comida dos fortes", começou a cair dos Céus. Nas iniciais hebraicas do mês, há uma indicação referente à cura: Iyar forma a expressão: "Eu, D'us, Sou seu médico." Letra: Vav "Vav" é um elo. Iyar conecta os dois meses de Nissan e Sivan (pelo poder de "sefirat haômer", que começa em Nissan, continua durante Iyar e termina em Sivan), o mês da redenção e o mês da outorga da Torá. Somente estes três meses são referidos na Torá como o primeiro, o segundo e o terceiro mês do "Êxodo de Israel do Egito." Mazal: "Shor" (Touro-boi) O "shor" (a face esquerda da Carruagem Divina) representa a origem espiritual da "alma animalesca" do homem. Iyar é o mês em que o homem retifica sua alma animalesca, refina seus traços inatos de caráter (cada dia de "sefirat haômer), enquanto se prepara para receber a Torá em Sivan. Em hebraico, o radical "shor" também significa olhar, ou observar. Iyar é o mês da introspecção, pelo mérito do auto-refinamento. Tribo: Isaachar Isaachar é a tribo dos eruditos de Israel. O Sanhedrin era na maior parte composto por membros da tribo de Isaachar. Especificamente, Isaachar era o amo do "segredo" do calendário judaico, como se diz sobre ele: "conhecedores de entender os tempos." Sua natureza básica é contemplativa e ele serve como "conselheiro" de seus irmãos, as tribos de Israel (em particular do rei, Yehuda). Sentido: Pensamento Pensamento aqui implica em contemplação e introspecção. Significa também o poder de calcular (como no cálculo do calendário). Este é o mês da contagem ("sefirat haômer). O radical "pensar" em hebraico "chashav", significa "cálculo numérico", "cheshbon", análise introspectiva, contagem e peso dos atos. Controlador: Rim direito Nossos Sábios afirmam que "o rim dá conselhos". Especificamente, o rim direito está relacionado ao conselho espiritual ou introspecção. Os rins agem de modo similar à "consciência", como se diz: "À noite meus rins me castigam". Isso refere-se ao "cheshbon nefesh", (introspecção) do mês de Iyar. Fatos interessantes ligados ao mês
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O mês de Sivan | ||
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. Sivan é o terceiro dos doze meses do calendário judaico, o mês da Outorga da Torá ao povo judeu. Letra: zayin Sivan é o terceiro mês do ano que está conectado ao terceiro dos atributos Divinos que é a misericórdia. O número três está associado aos eventos ocorridos neste mês: a outorga de uma tripla Torá [Torá, Neviim e Ketuvim] a um povo triplo [Cohanim, Leviim e Israelim] no terceiro mês [Sivan] por três [Moshê, Aharon e Miriam]" – o número que mais destacadamente aparece em toda a Torá é o número sete, o valor da letra zayin. A Torá foi outorgada no Shabat, o sétimo dia da semana. Segundo Rabi Yosi, a Torá foi entregue no sétimo dia de Sivan. Zivebulun, a tribo de Sivan, começa com a letra zayn. Nossos Sábios identificam o zayin com a palavra zeh ("isso"), significando o excepcional nível de profecia de Moshê ("a vidraça transparente"), o doador da Torá (ele próprio nasceu e faleceu a sete de Adar [o 12º mês do ano; 12 = zeh]). As porções da Torá em Sivan são do início do Livro de Bamidbar. Na terceira porção – Behaalotecha – aparece uma seção de dois versículos ("E quando a Arva viajava…") que é separado do texto da Torá que o precede e que o segue (por dois nuns de cabeça para baixo). Nossos Sábios nos ensinam que isso é para dividir a Torá em sete livros, ao invés da divisão normal de cinco. Alude-se a este fenômeno no versículo: "Ela entalhou seu pilar sete." Juntos, zayin (7) e hei (5), a divisão normal da Torá) formam zeh, o nível singular da profecia de Moshê. O formato da letra zayin é um vav com uma coroa na cabeça. Isso representa a coroa que toda alma judaica recebeu (a qual, especificamente, consiste de dois níveis, duas coroas, como ensinado por Nossos Sábios) sobre a Outorga da Torá. Os próprios Dez Mandamentos contêm 620 letras = keter, "coroa". Mazal: teomim (Gêmeos) Os gêmeos simbolizam as duas "tábuas do pacto" idênticas, entregues a Moshê. A Outorga da Torá a Israel é chamada de "casamento" (entre D’us e o povo judeu). No Shir Hashirim (5:2), o nível mais elevado de casamento é mencionado como noiva e noivo sendo gêmeos idênticos (tamati, que Nossos Sábios lêem teomati). Os gêmeos arquétipos da Torá são os dois irmãos, Essav e Yaacov. Estes gêmeos não somente não são idênticos, como são opostos. Mesmo assim, pelo poder da Outorga da Torá no mês de Sivan, ambos os gêmeos são retificados e tornam-se capazes de se unirem. Em todo judeu, Yaacov representa a boa inclinação, ao passo que Essav representa a má inclinação. Somos ordenados a mar a D’us "com todo nosso coração" – "com ambas as nossas inclinações". Nas duas tábuas do pacto, a da direita se refere basicamente ao lado de Yaacov, ao passo que a tábua esquerda se dirige basicamente ao lado de Essav ("Não matarás; Não cometerás adultério; Não roubarás…"). Tribo: Zivebulun Zebulun é comumente retratado como "o homem de negócios", que sustenta o estudo de Torá do seu irmão Isaachar. Na Cabalá, somos ensinados que sempre há algo mais elevado numa "causa" que no seu "resultado". Segundo este princípio, o Arizal explica que a origem da alma de Zebulun está em keter, acima daquela da alma de Isaachar, em chochmá. O nível da Torá em si revelado a nós no Sinai é o nível de keter (coroa) da Torá, como indicado pelo fato de que os Dez Mandamentos possuem 620 letras = keter (correspondendo às 613 mitsvot da Torá escrita juntamente com as 7 mitsvot dos Sábios), como mencionado acima. O próprio Zebulun é ordenado a estudar Torá. Seu estudo da Torá está ao nível de keter. Sentido: caminhar (progresso, dinâmica) Aqui, "caminhar" significa o sentido de contínuo progresso. Cada lei da Torá é chamada uma halachá, da palavra "caminhar". Nossos Sábios interpretam o versículo: "as caminhadas do mundo são para Ele" (Habakuk 6:4), que aquele que estuda halachá diariamente com certeza merecerá o Mundo Vindouro. A Torá nos proporciona a força para caminhar adiante, deixar nosso local de origem a fim de encontrar e elevar as centelhas Divinas caídas presentes em toda a realidade. E assim se afirma sobre Zebulun: Seja feliz, Zebulun, quando sair" (Devarim 33:18). Enquanto os anjos, que não mereceram receber a Torá, são chamados "espectadores"(pois não possuem a essencial dinâmica da vida) as almas de Israel (que receberam a Torá) são chamadas "caminhantes entre os espectadores". No que diz respeito à "força" da Torá em geral, é dito: "elas [as almas de Israel que estudam a Torá e cumprem Seus mandamentos] prosseguirão de força em força" (Tehilim 84:8). Nossos Sábios interpretam que isso significa "os justos não têm descanso, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro." Na Chassidut é ensinado que no estado absoluto de tranqüilidade e repouso do Mundo Vindouro, a alma do justo vive simultaneamente o senso de progresso infinito " e "caminhar adiante" (o senso de tranqüilidade é o senso do mês de Kislêv [o terceiro mês a partir de Tishrei], o mês que complementa Sivan [o terceiro mês a partir de Nissan] no ciclo do ano. Controlador: Pé esquerdo Quanto a qualquer par de "direito" e "esquerdo", o direito é relativamente espiritual, ao passo que o esquerdo é relativamente físico. Nas palavras de Nossos Sábios: "Ele estendeu Sua mão direita e criou os céus e estendeu Sua mão esquerda e criou a terra." Como vimos acima, a fala, o sentido de Nissan, é controlada pelo pé direito. Caminhar, o sentido de Sivan, é controlado pelo pé esquerdo. A fala assemelha-se ao caminhar, pois encontramos freqüentemente na Bíblia a expressão "língua caminhante". Apesar disso, a fala é relativamente mais espiritual que o caminhar (embora ambos possuam uma dimensão interior espiritual: fala – o sentido de liderança; caminhar – o sentido do progresso). Encontramos em Mishlê (10:9): "Aquele que caminha com sinceridade caminhará com segurança." Sinceridade (temimut) é a propriedade do pé esquerdo (a sefirá de hod); segurança (bitachon) é a propriedade do pé direito (a sefira de netzach; confiança dá à pessoa a capacidade de falar claramente sem "gaguejar" [que na boca corresponde a "tropeçar" para os pés]). Assim, o versículo sugere que a pessoa deveria caminhar "esquerda, direita…," pois é o pé esquerdo que governa o ato geral de caminhar. | ||
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O Mês de Tamuz | ||
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Tamuz é o quarto dos doze meses do calendário judaico. Tamuz dá início à estação" (tekufá) do verão. Os três meses dessa estação, Tamuz, Av e Elul, correspondem às três tribos do acampamento de Reuven – Reuven, Simeon e Gad – que estavam situadas ao sul. Tamuz é o mês do pecado do bezerro de ouro, que resultou na quebra das Tábuas. Naquele mesmo dia, 17 de Tamuz, têm início o período de três semanas (terminando a 9 de Av) que assinala a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. Este é o mês no qual os espiões enviados por Moshê viajaram pela Terra de Israel para vê-la e relatar ao povo. (Eles retornaram na véspera de 9 de Av). Letra: chet O formato da letra chet é composto de duas letras prévias do alfabeto hebraico, o vav e o zayin (correspondendo aos dois meses prévios de Iyar e Sivan), conectados do alto por uma fina "ponte". No que diz respeito ao sentido da visão, o formato do chet representa a dinâmica de luz espiritual sendo emitida dos olhos (o vav) e a luz física retornando do objeto observado, aos olhos (o zayin). A palavra Tamuz se escreve em hebraico: "tam" – "conectar", "consumar" – vav zayin – as duas letras que juntas formam o chet. Mazal: sartan (Câncer = caranguejo) Um dos significados do radical de sartan, seret, é uma "tira" visual em geral ou, (como no hebraico moderno) especificamente uma tira de "filme". O sentido espiritual da visão de Tamuz é a capacidade de "ver através" da realidade física para contemplar sua Fonte Divina. De acordo com este raciocínio, a palavra sartan é entendida como sendo composta de duas palavras: sar tan – que literalmente quer dizer: "remove o corpo" (a fim de revelar a alma), i.e., remover a "concha" exterior da realidade (através do poder da visão concentrada) a fim de revelar o "fruto" da realidade interior e a força de vida. Tribo: Reuven O nome Reuven vem do radical "ver", o sentido de Tamuz. A pedra preciosa de Reuven no peitoral do Sumo Sacerdote é o odem, o rubi (de Reuven), que devido à brilhante cor vermelha (odem significa vermelho) é a mais sensualmente visível das pedras. O vermelho é a mais sedutora de todas as cores, sugerindo ou a queda do homem (em hebraico odem [vermelho]) tem a mesma grafia que adam [homem], como no pecado do bezerro de ouro, ou a suprema elevação e retificação do homem, com a vinda de Mashiach. Sentido: visão O verão (a época de Tamuz) é o "feriado" dos olhos. É nessa ocasião que deve-se "guardar" os olhos para ver somente aquilo que é bom (no mundo em geral e no próximo em particular) e recatado. A capacidade de guardar e focalizar corretamente o olhar é o "sentido" retificado da visão. Ao final da bênção de Moshê a Israel ele disse (Devarim 33:28): "betach badad ein Yaacov – certamente, sozinho, está o olho de Yaacov." A palavra betach, "certamente", é um acrônimo para três palavras: bracha tov chayim, bênção, bem e vida. Estes são os três pontos principais da visão retificada, como está escrito: (Devarim 11:26): "Vê, coloquei diante de vós hoje a vida e o bem, e a morte e o mal… e escolhereis vida." Com relação a estes três, deve-se treinar os olhos (tanto física quanto espiritualmente) para ver somente a dimensão interior positiva da realidade e não se concentrar na realidade externa, a "casca" negativa". Este é o significado de "certamente, sozinho, está o olho de Yaacov". O sentido do olho judeu ("o olho de Yaacov") é para apenas ("sozinho") ver aquilo que é "certamente" – a bênção de D’us, o bem e a vida. Controlador: mão direita A mão direita, em geral, e seu dedo indicador, em particular, serve para dirigir e focalizar a visão da pessoa. Ao ler o Rolo de Torá, é costume apontar para cada palavra com um "dedo" de prata. É costume também usar a mão direita para fazer sinais que indiquem as nuanças de entonação para o leitor da Torá. O anel de casamento é colocado pelo noivo no dedo indicador da mão direita da noiva. Isso eleva o casal ao nível de "minha pomba" (Shir Hashirim 5:2), a intensa expressão de amor transmitida pelo incessante olhar um nos olhos do outro (deixando os olhos vermelhos como um rubi) – "teus olhos são como pombas" – (Shir Hashirim 5:12). | ||
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O Mês de Av | ||
Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. O mês hebraico de Av (ou Menachem-Av, o consolador de Av), é o quinto dos doze meses do calendário judaico. O nome Av literalmente significa "pai". É derivado do radical que significa "querer" ou "desejar". É o mês do "ponto baixo" do calendário judaico (o 9 de Av, o dia do pecado dos espiões e a destruição tanto do primeiro quanto do segundo Templos em Jerusalém) bem como o mês do "ponto alto" do calendário judaico (o 15 de Av – "não existe dia mais feliz para Israel que o 15 de Av e Yom HaKippurim" (Mishná Ta'anit 26) – o dia de encontrar a alma gêmea predestinada). Isso está de acordo com o ensinamento de Nossos Sábios de que "Mashiach nasce a 9 de Av". Relativamente a todas as outras almas de Israel, a alma de Mashiach, que vem para redimir Israel de seu estado de exílio (tanto físico quanto espiritual), é como um noivo para sua noiva. Após seu nascimento em 9 de Av, ele se revela a sua noiva e se compromete com ela a 15 de Av. Letra: tet A letra tet, que se assemelha a um útero, é igual a 9, correspondendo aos 9 meses de gravidez. No mês de Av os 9 meses são condensados e concentrados em 9 dias, de Rosh Chôdesh Av (o Yahrtzeit – data de falecimento - de Aharon, o Sumo Sacerdote, cujo nome vem da palavra "grávida") até o 9 de Av, o dia, que como foi mencionado acima é o dia de nascimento de Mashiach. Mazal: aryê (Leão) O leão simboliza o poder supra-racional da vontade Divina (o significado do nome Av, como foi mencionado acima). A manifestação inicial da vontade de D’us para destruir (o Templo) na verdade foi puramente pelo mérito da reconstrução (o Templo com todo seu significado espiritual e importância para Israel e o mundo inteiro) para toda a eternidade. Nas palavras de Nossos Sábios (Yalkut Shimoni, Yermiyáhu, 259): "O leão [Nevudchanetzar, ao qual a Bíblia se refere como um leão – Yermiyáhu 4:7] veio no mês do leão [Av] e destruiu o leão [o Templo, ao qual a Bíblia se refere, especialmente no que diz respeito ao segundo, como um leão], a fim de que o leão [D’us, de Quem se diz 'o leão ruge, quem não sente medo' – Amós 3:8] vem no mês do leão e reconstrói o leão." Este segredo está também refletido no valor numérico de aryê. Aryê em guematria = 216 = guevurá ("severidade"). Guevurá é o poder Divino responsável por tzimtzum (contração e diminuição da Divina luz e energia, como se afirma a respeito do início de Av: "Quando entra Av, diminuímos em alegria" [Mishná Ta'anit 26:]) e destruição. Mas 216 = 3 x 72. E 72 = chessed (bondade), o poder Divino que "constrói" toda a realidade, como está escrito (Tehilim 89:3): "o mundo é construído com [pelo poder de] chessed." Três vezes chessed corresponde à construção de todos os três Templos, que estão todos contidos e encontram sua consumação eterna no Terceiro Templo, para ser construído brevemente em nossos dias por Mashiach. Por este motivo, o aryê aparece à direita, no lugar de chessed, na Carruagem Divina (Ezekiel 1:10). Tribo: Shimon O nome Shimon vem da palavra "ouvir". O pecado dos espiões em 9 de Av resultou neles falando mal da Terra de Israel e o povo aceitando – "ouvindo" – a maledicência. Assim a retificação geral do mês de Av é a retificação da audição. Shimon é a única tribo que Moshê não abençoou explicitamente no final da Torá. Isso se deveu à sua "frustração" com a tribo de Shimon devido a seu envolvimento (mais que todas as outras tribos) no pecado de Pe'or (prostituição com mulheres estrangeiras, que resultou em idolatria). O nome Shimon se divide em duas palavras que se escrevem sham avon, "existe iniqüidade". Num certo sentido, Moshê (da tribo de Levi) era mais proximamente relacionado (em espírito) a Shimon que a qualquer outra tribo. "Shimon e Levi são irmãos" (Bereshit 49:5) disse nosso Patriarca Yaacov ao abençoar seus filhos. Os dois juntos (Shimon liderando seu irmão mais jovem Levi) vingou-se pelo estupro de sua irmã Dina, e destruiu toda a cidade de Shechem. Na Cabalá, aprendemos que alma de Moshê era também a de Rabi Shimon bar Yochai, ele que mais que qualquer outro dos Sábios revelou a dimensão interior da Torá de Moshê (no sagrado Zohar). A "degeneração" do poder de Shimon leva à destruição do Templo. A retificação e elevação daquele mesmo poder provoca a eterna reconstrução do Templo. A retificação de Shimon (a retificação dos pecados e iniqüidades de Israel que levaram à destruição do Templo no mês de Av, o mês de Shimon) deu-se pelo seu apego ao atributo mais essencial de Moshê – a humildade. A palavra avon (pecado) permuta-se para grafar anav (humilde), o termo singular pelo qual a Torá louva Moshê (Bamidbar 12:3): "E o homem Moshê era muito humilde [anav], mais que qualquer outro homem na face da terra." O nome Shimon se transforma (no mês de Av) de "existe iniqüidade" (sham avon) em "existe o humilde" (sham anav). A habilidade de Shimon de assim "metamorfosear-se" depende de seu senso interior de audição. Moshê se dirige a Israel com a declaração mais abrangente da Torá (Devarim 6:4): "Ouve [shemá] ó Israel…" Moshê fala a Israel por meio da alma-raiz de Shimon. Audição interior (derher em iídiche) vem com o profundo senso de humildade na alma. Embora Moshê não abençoasse explicitamente Shimon, Nossos Sábios nos ensinam que ele aludiu a Moshê na primeira palavra de sua bênção a Yehuda (Devarim 33:7): "Ouve [shemá] D’us a voz de Yehuda…" (Esta frase complementa o versículo "Ouve ó Israel…"; em guematria, "Ouve D’us a voz de Yehuda" = 602 = 7 x 86 [Elokim, D’us], "Ouve ó Israel…" = 1118 = 13 x 86). Na divisão da Terra de Israel entre as doze tribos, Shimon herdou sua porção dentro da porção maior de Yehuda (este é o único exemplo em que uma tribo herda sua porção dentro de outra). Quando os dois nomes Shimon e Yehuda são adicionados um ao outro: 466 mais 30 = 496 = malchut (reino). Assim aprendemos que o malchut de Yehuda depende da "presença" e "parceria" de Shimon. Yehuda corresponde ao mês de Nissan e ao sentido da fala. Shimon corresponde ao mês de Av (as primeiras duas letras e "sub-radical" em hebraico da palavra aviv, o nome da Torá para o mês de Nissan) e o sentido da audição. Av é o 5¼ mês a partir de Nissan, cuja letra é hei = 5. Os dois sentidos, falar e ouvir, são obviamente um par, assim como no pecado do povo ouvir (aceitar) a "maledicência" falada pelos espiões, no pecado de 9 de Av. Assim concluímos que o poder do mês de Av (o mês da [aparente] destruição) é para "ouvir" a mensagem "falada" pelo mês de Nissan (o mês da redenção), e integrar o primeiro e mais importante poder de Israel – a liderança – na consciência do povo judeu. Este é o segredo da "gravidez" e "nascimento" de Mashiach (o líder quintessencial de Israel) a partir de 1) de Av (o início de sua gravidez de 9 dias) até 9 de Av (seu nascimento). Ele então se une completamente com a consciência do povo, a 15 de Av. Sentido: audição "Ouvir", em hebraico, significa "entender", integrar-se totalmente na consciência da pessoa (no coração da pessoa, não apenas entender intelectualmente no cérebro). Ouvir o outro é entender por completo seu dilema e ter empatia com ele. Ouvir é receber – cabalá (primeiro revelada por Rabi Shimon bar Yochai). No início de Yeshayáhu (lido no Shabat antes de 9 de Av), está escrito: "Se você desejar [tovu, da palavra Av] e ouvir [o sentido de Av], partilharás da bondade da terra." O sentido da audição é o sentido do equilíbrio interno, o alicerce da existência retificada. (O desequilíbrio é a fonte de toda queda e destruição). Um ouvido bem equilibrado, um sentido de audição bem orientado, possui a capacidade de discernir e distinguir em tudo que se escuta a verdade da mentira, como está escrito (Job 12:11 e 34:3): "O ouvido discerne palavras" – ozen malin tivchan (as iniciais desta frase escrevem emet – "verdade"). Membro controlador: rim esquerdo O "conselho" dado pelo rim esquerdo é como ouvir adequadamente e integrar a verdade na própria consciência. Segundo o princípio geral de que "direita" é sempre mais espiritual que "esquerda", o sentido do raciocínio (do mês de Iyar), controlado pelo rim direito, é relativamente mais espiritual que o sentido da audição, controlado pelo rim esquerdo. Os dois rins são os conselheiros "masculino" e "feminino" da alma. O rim direito aconselha como retificar os próprios traços de caráter por meio do processo de cuidadosa introspecção ( o sentido de raciocínio do mês de Iyar). O rim esquerdo aconselha como absorver a verdade na própria consciência (o sentido de audição do mês de Av). A palavra para rim, kulyá, vem de kol = "tudo". Kol = 50. Nossos Sábios nos ensinam que "à idade de 50, a pessoa está apta a dar conselhos." Os dois rins são dois conjuntos complementares de 50 (como os 50 equivalem às 50 voltas dos dois conjuntos de cortinas penduradas no Tabernáculo). 50 mais 50 = 100 = 10 ao quadrado, o consumado estado de retificação, 10 (poderes da alma) "interincluídos" em 10. | ||
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O mês de Elul | ||
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Elul é o sexto mês do calendário judaico. Em Elul nos preparamos para a chegada dos Grandes Dias festivos, tocando o shofar todas as manhãs, tendo nossas mezuzot e nossos tefilin examinados para ter certeza de que ainda estão adequados, tendo mais cuidado com a cashrut e recitando selichot especiais (preces penitenciais) à medida que se aproxima o final do mês. Por que fazemos tudo isso no mês de Elul? Não podemos esperar até mais próximo de Rosh Hashaná e Yom Kipur? De qualquer forma, a maioria de nós "trabalha" melhor sob pressão! Estas questões podem ser explicadas por uma bela parábola: Uma vez por ano, um rei muito poderoso deixa seu palácio, seus guardas, seu luxo e vai até o campo para encontrar seus súditos. No campo, as pessoas podem perguntar o que quiserem ao rei. Não precisam esperar em longas filas, passar por revistas de segurança, ser anunciados com cerimônia. Podem falar com ele sem hesitação. No entanto, uma vez que o rei tenha retornado a seu palácio, os súditos terão novamente de passar por todos os tipos de protocolo para encontrá-lo. Portanto, obviamente, seus súditos aproveitam a oportunidade ao máximo. Elul é chamado "mês do arrependimento", "da misericórdia" e "do perdão". Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av, os meses dos dois grandes pecados de Israel, o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões. As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): "Sou do meu amado e meu amado é meu." "Sou do meu amado" em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. "E meu amado é meu" com expressão Divina de misericórdia e perdão. Este é o mês que "o Rei está no campo". Todos podem aproximar-se d'Ele, e Seu semblante reluz para todos. Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias, de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur, quando ele desceu com as segundas "Tábuas do Pacto". Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu. Na guematria, Elul equivale a 13, aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul. Letra: Yud O yud é a primeira letra do tetragrama, o Nome essencial de D’us Havayah, o Nome de misericórdia. É também a letra final do Nome Adnut, o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. Assim, o yud é o início (da essência da Divina misericórdia, Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia, Adnut). Toda forma criada começa com um "ponto" essencial, de energia e força de vida, o ponto da letra yud. O fim do processo criativo é também um "ponto" de consumação e satisfação, um yud. "No princípio D’us criou…" é o ponto inicial; "e D’us concluiu no sétimo dia…" é o ponto final. A palavra yud significa "mão". Nossos Sábios interpretam o versículo: "Até Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita desenvolveu os céus" – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra." A mão direita é o ponto de início; a mão esquerda é o ponto do final. No versículo acima citado, a mão esquerda (à qual se refere como "Minha mão" sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. Isso combina com a opinião de Hillel de que "a terra precedeu [os céus]." A terra representa a consumação da Criação – "o fim da ação vem primeiro no pensamento". O yud de Elul é, especificamente, a mão esquerda, o controlador do sentido do mês, o sentido da ação e retificação. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim, o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada, o yud de Havayah. Mazal: betulá (Virgem) A betulá simboliza a amada noiva de D’us, Israel, a noiva do Shir Hashirim, que diz a seu noivo "Eu sou do meu amado e meu amado é meu". A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca, antes de seu casamento com Yitschac. Na Cabalá, a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. Yitschac (Yitschac, 208) mais Rivca (Rivca, 307) = 515 = tefilá, "prece". Na Chassidut, o versículo "Sou do meu amado e meu amado é meu" refere-se, especificamente, ao serviço de prece do mês de Elul. A "virgem" de Elul (Rivca" dá à luz [retroativamente, com respeito à ordem dos meses do ano]) aos "gêmeos" de Sivan (Yaacov e Essav, os filhos de Rivca, como foi explicado acima). As primeiras Tábuas, dadas em Sivan, foram quebradas (devido ao pecado). As segundas Tábuas, dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. O arrependimento é identificado na Cabalá com "mãe" (em geral, e Rivca em particular). "Mãe" é biná = 67 = Elul. Na Cabalá, a "mãe" permanece para sempre (no plano espiritual) uma "virgem". Num contínuo estado de teshuvá e tefilá, sua "sempre-nova" união com o "pai" jamais cessa – "dois companheiros que jamais se separam." Com a vinda de Mashiach, assim será o estado do noivo inferior e da noiva. ("Pai" e "mãe" correspondem às primeiras duas letras de Havayah – "a união mais elevada"; "noivo" e "noiva" ou "filho" e "filha" correspondem às segundas duas letras de Havayah – "a união inferior"). A betulah simboliza também a "terra virgem", a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel, como declara o profeta: "Como um jovem desposa uma virgem, assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]" (Yeshayáhu 62:5). Vemos aqui que os filhos se casam com a "mãe terra", que permanece " terra virgem ". A terra representa a retificação da ação, o sentido do mês de Elul, como foi descrito acima. Tribo: Gad Gad significa "acampamento", como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): "Gad organizará [literalmente. acampará] os acampamentos [acampamentos do exército], e retornará com todos os seus campos" (Bereshit 49:29). O talento especial de Gad é organizar uma "legião". O nome Gad significa também "boa sorte". É realmente a "boa sorte" de Israel ser a amada noiva de D’us, e sua "boa sorte" se revela através dos meios de nossas boas ações, especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar, como uma noiva para seu noivo. A "boa sorte" de Gad tem relação, na Cabalá, aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul, a fim de despertar a alma de sua raiz (sua "boa sorte") para retornar a D’us. Gad = 7. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. Mazal, a palavra mais usada para "boa sorte" = 77. A letra do meio de mazal é zayin = 7. Quando as duas letras gimmel dalet que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal, a palavra migdal, "torre", é formada. O versículo declara: "Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us, a ela correrá o tsadic e será exaltado." Na Cabalá, a "torre de força" representa a noiva, a betulah de Elul, a alma-raiz e mazal do povo judeu. O tsadic, o noivo, corre, com todas as suas forças, para entrar na "torre de força". Sentido: ação O sentido da ação é o "sentido" e "conhecimento" interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul, o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. Este é o "ponto", o yud (de Elul), do serviço Divino. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação. O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado ("salvar" uma situação) em vez de jogá-lo fora. Além disso, o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad, a tribo de Elul significa "acampamentos" e "legiões"). Sobre a letra yud de Elul afirma-se: "D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação]." Controlador: mão esquerda Como foi mencionado acima, D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e, como citado acima: "D’us com sabedoria fundou a terra" [Mishlê 3:19]). A mão direita (a mais espiritual das duas mãos, que criou os céus – "Levante os olhos e veja Quem criou estes" – a dimensão interior, espiritual, da realidade) controla o sentido da visão, ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação. A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda, i.e., a "vê" sendo cumprida com a mão esquerda). É a mão esquerda que toca o coração. Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração. Veja mais: Mês de Elul | ||
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